(24. Великое и малое в сознании)

• ВопросХэн-цюй сказал: «Сознание должно распространяться вширь». И еще [он говорил]: «Когда сознание распространилось вширь, то все вещи оказались им охвачены, когда же сознание узко, то все вещи от этого страдают».
  Сунь Сы-мяо говорит: «Отвага стремится к великому, а сознание тяготеет к малому». Я лично полагаю, что Хэн-цюй [в данном случае] на самом деле говорит о сущности сознания, тогда как Сы-мяо говорит о его применении. Не вполне уверен, так ли это.

Ответ:

• Есть случаи, когда сознание безусловно должно быть широким, но есть случаи, когда сознание безусловно должно быть малым. Если же судить только по теме, то тогда [об этом вообще] нельзя ничего сказать. lt;Ответ Пань Цзы-шаню gt;

(25. Опасность утраты сознания)

25. Мы должны обратиться к нашему сознанию. Если говорить об утрате сознания и о его возврате, то [надо сказать], что лишь

когда мы прилагаем усилия, мы тем самым || и сохраняем [в созна- зоб нии то, что туда поступило]. [Для этого] надо только непрерывно трудиться и не позволять [себе] пребывать в праздности. lt;Ответ Ли Хуэй-шу.gt;

(26. Проблема «приложения усилий»)

26. Вопрос:
26. Я как-то сказал, что изучающим [доктрину] нужно постоянно сохранять свое сознание в сдержанности и строгости, спокойствии и единстве, не допускать появления в нем ни малейшей корыстной мысли. И тогда на пространстве в квадратный вершок естественно будет господствовать регулирующее начало, и [сознание] не будет разбросанным и беспорядочным. И тогда [мы можем] надеяться, что [в процессе] молчаливого познания мы постигнем основную субстанцию [сознания], его чудесную пустотность и [его способность] к проникновению Но если мы действительно хотим постичь основную субстанцию [сознания], его чудесную пустотность и [его способность] к проникновению, то нам надо приблизить свою ежедневную [практику познания] к исполнению долга, отбросив все своекорыстное.
    И после этого можно будет познать основную сущность нашего сознания. [Так ли это?]

Ответ:

• [Вам надлежит] избавиться от излишних и бесполезных построений, отбросить излишние пустые речи и просто посмотреть, какой же [смысл заложен] в одной фразе «прилагать усилия означает сохранять», и не добавлять к этому ненужных пояснений. lt;Ответ Ли Хуэй-шу.gt;

(27. Сознание как основа всего сущего)

27. В последнее время ученые в большинстве своем занимаются внешними [проблемами], а таким путем нельзя постичь чудесные свойства нашего сознания, того, [почему наше сознание] является основой всего сущего. || Те, которые это знают, в свою оче- 31а редь, лишь хмуря брови и сверкая глазами, поносят [своих противников] и утверждают [следующее] — только эта основная природа доброкачественного сознания не имеет в себе ничего дурного. И они совсем не понимают, что если не упражнять и не сохранять [сознание], если не анализировать опыт своих действий, то эти нахмуренные брови и сверкающие глаза окажутся не чем иным, как

корыстным и произвольным людским желанием. И чем искреннее они в это верят, тем больше усугубляют свои ошибки. Вот что нужно глубоко исследовать и всячески избегать. lt;Ответ какому-то человеку.gt;

(28. Проблема жизни и смерти применительно к сознанию)

Я полагаю, что если [мы рассматриваем наше] сознание как не имеющее ни жизни, ни смерти, то таким образом мы приближаемся к буддийской теории о перерождении. Когда Небо и Земля порождают все сущее, то человек от них получает все самое прекрасное и все самое чудесное. То. что мы называем сознанием, это как раз природа [человека], обладающая способностью к [обретению] чудесной пустотности, к познанию и осознанию, подобно тому как ухо обладает способностью слышать, а глаз обладает способностью видеть. [Если мы говорим о природе сознания] применительно к Небу и Земле, то надо сказать, что оно пронизывает и прошлое и настоящее и не подвержено разрушению.

(29. Проблема «перерывов» в сознании)

28. Известно, что между упражнением в сохранении сознания и небрежным отношением к сознанию трудно установить четкую грань. Когда мы знаем, что оно утрачено, и стремимся найти его, то это означает, что сознание продолжает существовать. Теперь, когда оно уже утрачено, его невозможно ни упражнять, ни снова сохранять. [В этом случае лучше] оставить его в покое и больше не касаться. И как раз [следует] подождать более подходящего времени, когда оно проявится в связи с чем-нибудь, и затем, следуя за ним (сознанием), упражнять его. В том промежутке, когда нет проявления [сознания], в сознании образуются [как бы] перерывы, и оно больше не функционирует. Когда же оно проявляет себя и вы начинаете его упражнять, то упражнению подвергается тоже лишь

одна его проявленная часть. Что же касается исконного источника и полной сущности, то никогда еще они [не были обнаружены] одним днем труда по наполнению и питанию [этого сознания]. Если же вы хотите [таким образом] расширить и наполнить его (свое сознание), сделать его равновеликим Небу, то я, глупый, полагаю, что эта [практика] противоречит всякому смыслу. lt;Критические замечания Чжу Си на трактат Ху-цзы «Слова знания».gt;