(39-44. Проблема исчерпания сознания)
(39) «Когда сознание расширено, оно может воплотить в себе все сущее Поднебесной». Сознание обычных мирских людей ограничено тесными [рамками] того, что они видят и слышат, и поэтому оно не может воплотить в себе все сущее Поднебесной.
Только совершенные мудрецы в состоянии исчерпать природу [вещей], и они не ограничивают свое сознание лишь тем, что видят и слышат. Поэтому их сознание велико и не имеет внешнего. И когда они смотрят на Поднебесную, в ней нет ни одной вещи, которая не вошла бы в них. [Совершенные мудрецы] только и говорят о великих и малых [сознаниях]. Когда Мэн-цзы говорит об исчерпании интеллекта, то он понимает под этим познание природы и познание Неба. Дело в том, что исчерпание интеллекта— это всего лишь крайний случай увеличения сознания. Когда сознание достигает своего предела увеличения, тогда наступает познание природы и познание Неба. И тогда не существует сознания, которое имело бы внешнее [по отношению к себе].Дао-фу ^ спросил:
— Нынче, когда мы еще не достигли [уровня] исчерпания ин- 12а теллекта, свойственного совершенному мудрецу, || никому и не следует приводить его в действие. Не так ли?»
- Хотя мы еще не достигли этого уровня, мы тоже должны знать и рассуждать о большем, нежели то, что мы слышим и видим: например, существуют принципы, которые мы не слышим и не видим. Если ничего не знать, что за пределами слуха и зрения, то и как же мы можем знать о существовании принципов? Это как раз то, о чем говорил Хэн-цюй. Но мысль Мэн-цзы не обязательно такова.
Дао-фу спросил:
- Чтобы понять основную мысль Мэн-цзы, мы должны опереться на приводимые высказывания из «Великого учения». [Не так ли?]
Ответ:
- Да. Мэн-цзы говорил лишь о том, как достичь предела в исчерпании принципов поэтому у него сознание естественно достигает предела своей сущности и не имеет остатка. Это вовсе не означает, что, увеличив свое сознание, в результате получишь знание природы и знание Неба.
Дао-фу сказал:
- Из слов Хэн-цюя это понять, конечно, трудно. [Так ли это?]
Ответ:
- Действительно, Хэн-цюй иногда сам хочет выразиться так, словно он парит в пустоте и созерцает образы, так, будто сознание его велико от природы. Если бы это было так, то изначально только после больших [успехов] в упорядочении вещей, естественным образом, внезапно || [сознание] приобретает такое свойство, что 126 пронизывает все, и это как раз означает «изучаешь то, что внизу, а постигаешь то, что наверху»72. Мысль Мэн-цзы только об этом' .
(40) «Если распространять свое сознание, то можно пронизать им все вещи Поднебесной». Значение слова «пронизать» здесь подобно тому, какое оно имеет в выражении «гуманность пронизывает все вещи, и нет таких, где бы она не присутствовала». Это значит, что принцип сознания [заключен в его] распространении подобно тому, как кровеносные сосуды распространены [в теле] во всех направлениях и нет такого места, которого бы они не достигали. Если же имеется какая-то вещь, которую не пронизывает [сознание], то это значит, что есть место, которого оно не достигает. Если охват сознания не осуществляется до конца, то в таком случае это сознание [относится к типу] сознания, которое имеет внешнее. Дело в том, что когда корыстные побуждения и мысли отделены друг от друга, то предметы и [познающая] личность противостоят друг другу. В таком случае даже при крайнем приближении [все- таки] не обязательно достигается [такое состояние сознания], при котором нет внешнего. Поэтому сознание, имеющее внешнее, непригодно для соединения с сознанием Неба74.
(41) Вопрос:
- В утверждении «если среди вещей есть такие, куда не проникло [сознание], то тогда сознание [относится к типу] имеющих внешнее» каков [здесь] смысл термина «проникать в» (ти)?
Ответ:
- Это значит вводить сознание внутрь вещей, чтобы в конечном счете выявить принципы их [устройства]. Это тот же смысл, что и в формуле «постигать вещи, достигать знания», и значение его не то, что в сочетании «сущность-функция» (ти юн).
13а || (42) Хэн-цюй сказал: «Если среди вещей есть такие, куда не проникло сознание, то тогда сознание [относится к типу] имеющих внешнее». А также он сказал еще: «Сознание, имеющее внешнее, непригодно для соединения с сознанием Неба». Дело в том, что Небо столь велико, что не имеет внешнего. Среди вещей нет ни одной, которая не была бы охвачена. Если среди принципов [строения], присущих вещам, есть хоть один, который оставлен [без внимания], то в таком случае наше сознание [относится к тому типу, который] имеет внешнее. И потому оно не сходно с сознанием Неба.
- Некто спросил:
- Каково сознание, имеющее внешнее?
Ответ:
- В том случае, когда имеются только корыстные мысли, то внутреннее и внешнее вступают в противоречие. Если смотреть только на самого себя, все явления окажутся не связанными с тобой, и тогда возникает сознание, имеющее внешнее75.
- Вопрос
- Каким образом сознание посредством Дао-Пути может проникать всюду, чтобы стать беспредельным?
Ответ:
- Сознание — это не ворота, которые можно силой распахнуть шире. Необходимо отбросить препятствия, связанные с желанием вещей, и тогда сознание станет чистым и ясным, и в нем будет отсутствовать что бы то ни было непознанное. Когда в нем будут до
136 конца исследованы || принципы [строения] вещей, тогда оно легко станет всепроникающим. Хэн-цюй ответил, что если не сдерживать свое сознание посредством чувств и увеличивать его, то сознание сможет воплотить в себя все вещи Поднебесной. То, что мы назы-
ваем «проникать всюду посредством Дао-Пути»,— это и значит легко стать всепроникающим. Если полагаться только на слух и зрение, то, естественно, это приведет к сужению [сознания]76.