ПОЯВЛЕНИЕ ИСЛАМА В АРАВИИ

Абдул Азиз Дури

Ислам возник в первой половине VII в. на Аравийском полуострове, в стране малонаселенных пустынь и оазисов. Объединенные новой верой, провозглашенной Мухаммедом как Пророком Господа, арабы быстро создали собственную империю и великолепную цивилизацию.

К VII в. земли в среднем и нижнем течение Евфрата и некоторые части Месопотамии уже были широко «арабизированы». В Сирии арабские племена распространялись в направлении на восток и юго-восток страны. Поскольку это нашествие кочевников представляло собой угрозу, Византия в ІѴ-ѴІ вв. стремилась поддерживать своих арабских союзников, таких как племена танух, салих и гассан. Они сделались вассалами Византии, служившими для защиты границ империи, отражения набегов кочевников и обеспечения дополнительной помощи византийской армии. Племя лахмидов находилось в аналогичном подчиненном положении по отношению к Ирану. Тенденция к созданию более крупных политических общностей в пределах Аравии может быть прослежена в преданиях о походах, описанных арабским поэтом Имру-Уль-Кайсам (Ітгй’ l-Qays) из племени кинда, в Наджран на юго-западе Аравии, походах Сабаита (Saba 4te) в Карьят-аль-Фау и более поздних кампаниях Абраха (Abraha) против племени хулубан и некоторых других племен (предположительно в 552 г.).

Племена гассанидов и лахмидов участвовали в войнах между Византией и Ираном, но временами они проявляли независимость от своих верховных властителей. Род лахмидов прервался в 602 г., а гассаниды исчезли в начале VII в.

Племя кинда из Хадрамаута удерживала Карьят-эль-Фау, караванный центр на пути из Юго-Западной Аравии к Персидскому заливу, и продвигалось к северу. Эта федерация племен играла важную роль в V и VI вв. в Неджде и Ямаме. Однако федерация распалась, и племя кинда вернулось в Хадрамаут примерно в 570 г. Гассаниды защищали торговые пути - северную часть маршрута доставки благовоний, включая Вади-Сирхан, а также торговые рынки (aswaq) в Думе и Буере. Они покровительствовали поэзии и пользовались арабским языком при ведении записей, а также в своих храмах Лахмиды защищали торговый путь из Йемена, проходивший через Хиру. Хира сделалась важным городом и центром христианства. Ее письменность происходит от арамейской (набатейской), от которой берет свое начало и арабская письменность VI в.; по этой причине арабская поэзия процветала и здесь. Племя кинда также внесло значительный вклад в арабскую поэзию, особенно благодаря его поэту и правителю Имру-Уль-Кайсу, политическое возвышение которого, вероятно, привело к распространению арабского литературного языка в Южной Аравии.

В более поздних исламских преданиях этот период обозначен как период джахилийи («невежества») и вспоминается как время героизма и межплеменных конфликтов - айям аль-Араб («арабских сражений»), а также как время зарождения племенных кодексов чести (мурува). Однако следует помнить, что проникновение иудаизма и христианства во многие части Аравии означает, что там везде должно быть определенное сходство монотеистических воззрений и этических норм, отличных от присущих племенному строю. Литературный арабский язык, замещая племенные диалекты, значительно развился и к Ѵв. распространился по всему п-ову. Доисламская арабская поэзия достигла своей кульминации в VI в., когда в Мекке была принята современная арабская система письма.

В VI в. наблюдалось постепенное возвышение Мекки как города, где сходились караванные пути, а также и как священного места. Предание приписывает Кусаю (начало V в.) выдвижение на историческую сцену рода курейши- тов. Распространение сообщений о святилище (харст) Каабы в Мекке и о курейшитах как о потомках Исмаила (сына Авраама) и как о стражах Каабы помогало поддержанию дружбы и преданности кочевников курейшитам - горожанам и торговцам, а паломничество часто сочеталось с проведением ярмарок Хотя в Мекке находился пантеон языческих богов, там наблюдались и зачатки монотеистических идей: троица богинь аль-Лат, Узза и Манат считалась дочерями Аллаха, а местные священники (ханифы) рассматривали себя в качестве последователей веры Авраама и, следовательно, в качестве монотеистов.

Один из перевалочных пунктов на пути перевозки благовоний, Мекка полностью зависела от торговли, даже в вопросах обеспечения себя продовольствием. Все начиналось с местной торговли, которая затем развилась до международной. Падение Пальмиры и непрекращающиеся войны между Византией и Ираном благоприятствовали развитию торговых путей через Мекку, которая находилась в стороне от основного театра военный действий. Одновременно с этим упадок мощи племени химьяр позволил возвыситься роду курейшитов. Все общие проблемы племени в Мекке при курейшитах решались через мала, или совет из богатых мужчин и членов признанных «благородными» семейств. Племенные узы ощутимо ослабевали с ростом торговых отношений, и, таким образом, вид правления курейшитов можно определить как жесткую олигархию.

Именно в этом умеренно благополучном городе и родился Мухаммед. Важнейшим источником фактов его жизни и пророческих проповедей является Коран - собрание откровений (вахи), которые, как он утверждал, получены им от Бога и в которых рассказчиком был Бог, а сам Мухаммед - непосредственным слушателем. Тексты откровений были собраны вместе только после смерти Пророка (632 г.). В Коране они не выстроены в хронологическом порядке, и потому событие и его значение, связанные с конкретным откровением, часто известны только из более поздних пересказов и комментариев.

Рассказы о Пророке в том виде, в каком они были услышаны от очевидцев, разносились повсюду, и когда их начали записывать, эти истории стали известны как хадисы. Из таких устных повествований сложились и были составлены систематизированные записи о жизни и деяниях Пророка (сира/магхази). Первые работы над сирой, относящиеся ко второй половине VII в., написаны Аббан ибн-Усманом (Abban От Vibman, ок 713 г), Орва ибн аль-Зубаиром ( Vrwa ibn al- Zubayr, 694-712 гг.) и дополнены Зухри (741 г.) и его современниками. Первая полная сира была создана Ибн Исхаком (761 г), учеником Зухри. Вакиди (823 г.) и Ибн Саад (844 г.) довели этот жанр до совершенства в смысле стиля и содержания. Естественно, со временем развилась тенденция к некоторым преувеличениям, и, кроме того, быстро распространялись различные народные рассказы, часто лишенные какой-либо исторической достоверности. Поэтому историку не следует слишком полагаться на значительный объем благочестивой литературы подобного типа.

Пророку было, вероятно, 40 лет (ок 609 г.), когда он получил первый призыв к началу своей миссии, и его деяния в Мекке продолжались около 13 лет, после чего, в 622 г., он переехал в Медину. Большинство преданий относит его рождение к 570 г, но единого мнения об этой дате не существует.

О жизни Мухаммеда до божественного призыва к пророчеству известно мало. Он происходил из уважаемой семьи, имевшей, однако, весьма скромный достаток, и в юные годы познал множество трудностей. Отец Мухаммеда умер до рождения сына (Коран, хсііі 6), он рано остался без матери, а скоро скончался и его дед Абдул-Мутгалиб. Фактически его воспитал дядя Абу Талиб. Первые четыре или пять лет жизни Мухаммед провел в пустыне с племенем бани-саад, присматривая за овцами, принадлежавшими нескольким состоятельным жителям Мекки.

Мухаммеда называют умми (ѵіі, 157), что обычно переводится как «неграмотный», но некоторые моменты указывают, что это определение, вероятно, используется потому, что он не мог читать священные (иудейские и христианские) писания (ххѵ. 4,5); слово «умми» может также обозначать того, кто происходит не от иудеев (1хіі.2).

В 25 лет Мухаммед женился на Хадидже, богатой вдове, занимавшейся ростовщичеством и торговлей. Эта женщина включила его в свои торговые операции в Сирии и некоторых других местах (дважды в Джураше) и была в восторге от его человеческих качеств и честности. Она все время оставалась рядом с ним и родила Мухаммеду четырех дочерей и двух сыновей, которые оба умерли в младенчестве.

В Мекке Мухаммед стал известен кжаль-амии («честный») и еще до своего пророческого зова во время перестройки здания храма Каабы выступал в качестве третейского судьи в разрешении спора о том, как там следует разместить священный Черный камень. Частично высокая репутация Мухаммеда могла быть следствием его растущего интереса к духовным вопросам, который выражался в периодическом уединении в пещере в горах Хира рядом с Меккой для молитв и благочестивых раздумий (что не могло оставаться незамеченным в Мекке), где его посещали различные видения. Тем не менее первое божественное откровение глубоко его потрясло.

Считается, что в суре хсѵі. 1 ff изложено первое откровение, после которого последовали другие (начиная с сур Іххіѵ.і 1-5), посещавшие Пророка до последних дней его жизни. Вахи (откровения) являлись ему в звуковой форме: говорили, что они возникали время от времени как звон колокольчиков или же ангелы говорили ему определенные слова (Іххѵ. 16-18, Іхххѵіі. 6). Откровения приходили к нему так же, как и к предшествующим пророкам (іѵ.

Первоначально, с момента, когда Мухаммед определился в основных требованиях полученного небесного зова, миссия в Мекке была секретной, но тремя годами позже он провозгласил ее открыто (хѵ. 94). Обращения в новую веру начались с его семьи и друзей; затем - члены его клана и население Мекки, к которому, естественно, и были обращены первые проповеди (ѵі. 93). Откровения приходили на арабском языке, родном языке народа Пророка (хііі. 37; ххѵі. 194-5, 198-9), но, как указано в некоторых стихах мекканского периода, были адресованы всем народам (напр., ѵі. 90, хііі. 38, ххѵ. 1).

Основы вероучения были разработаны в период пребывания Мухаммеда в Мекке, а позднее в Медине развиты и дополнены законодательными и практическими положениями. Вера в единого Бога и в Судный день (іѵі. 2,6-46; іхххііі. 1 -6) являлась основополагающим элементом, на который делался особый упор, равно как и на отрицание политеизма и идолопоклонства. «Покорность» Богу (алъ- Ислам) была определена в качестве основной добродетели, а поклонение Господу - ее внешним проявлением (ііі. 18-19)- В основах новой религии подчеркивались такие моральные ценности, как честность, доброта, скромность и целомудрие. Предписывалось также уважение к родителям и подчинение им, соблюдение прав других людей и благотворительность, особенно по отношению к бедным и сиротам (іі. 177; іѵ. 36; хѵіі. 26). Особо поощрялось освобождение рабов (хс. 13; также іѵ. 92; іѵііі. 3).

Еще в Мекке был провозглашен первый из пяти «столпов» ислама - молитвы (хсѵі.9-Ю; Іхххѵіі. 14-15) и было определено время их проведения (іѵ. 101-3). Пост был первоначально предписан на один день (ашура), как практиковалось и иудеями (10-го дня месяца тшири), и родом курейшитов. Основной пост (ураза) в месяц рамадан был введен в Медине в 624 г. (ІІ 183-188). Затем обязательным было установлено паломничество в Мекку (іі 158,189,196). Подаяние милостыни было рекомендовано в Мекке (Іі 19;ххѵіі. 3),ауже в Медине оно было введено как обязательный элемент (хххШ. 33) и были определены его размеры.

Положение верующего при произнесении молитвы (кибла) сначала было выбрано с ориентацией на Иерусалим, но в 624 г. было изменено в сторону Мекки (іі. 144, 149). Это изменение является существенным, поскольку подчеркивает связь ислама с пророком Авраамом, легендарным основателем храма Каабы (іі. 127). Ислам был объявлен возвращением к религии Авраама (араб. - Ибрахим) (іі 130-135), который являлся ханифом и мусульманином (т.е. тем, кто «предает себя Богу») (Ш. 67). В практическом смысле ислам безусловно выиграл в Аравии, используя имя ее «святейшего из святых», который здесь отождествлялся с признанным центром паломничества арабов.

Миссия Пророка продолжалась, поначалу не встречая особого сопротивления, до тех пор пока Мухаммед не начал ниспровергать языческих богов и столь явно покушаться на родовые верования жителей Мекки (хі. 62) и подрывать веру в богов их пантеона, что таило в себе угрозу для курейшитов, стражей храма Каабы. Особенно сильное противодействие новые воззвания встретили со стороны состоятельных людей, поскольку это определенно грозило их торговле (ххѵііі. 57). Вначале небольшая, но постоянно расширявшаяся группа последователей Мухаммеда включала его жену Хадиджу, его юного двоюродного брата Али (позже, в 656-661 гг., - четвертый халиф), его близкого друга Абу Бакра (первый халиф, 632-634 гг.), Омара (халиф в 634-644 гг.) и Османа (халиф в 644-656 гг.). Они, вместе с другими, были готовы проявлять исключительную силу духа и верность Пророку во всех суровых испытаниях, которые не замедлили последовать.

Мухаммед подвергался оскорблениям (ххііі. 70) и осмеянию (хѵ. 11; 95; ѵі. 10). Хотя благодаря поддержке Абу Талиба и его клана прямой угрозы жизни Пророка не было, против него втайне готовились заговоры (ѵііі. 30; ххі 3; xliii 80). Обращенные в новую веру, особенно бедняки и рабы, не имевшие своих племен, которые могли бы оказать им поддержку, оказались тогда в тяжелейшем положении.

Поскольку Мухаммед не мог защитить своих последователей, он рекомендовал им перебраться в Абиссинию, и некоторые (по имеющимся предположениям, одиннадцать мужчин и четыре женщины) так и поступили на пятом году его проповедования. Годом позже эмигрировало более 80 человек, хотя некоторые затем вернулись. Курейшиты предприняли жесткие меры и вытеснили клан Бани Хашима и Абу Талиба, поддерживавший Пророка, в долину (шииб) последнего, прекратив отношения с этим кланом. Однако это вполне могло быть не так тяжело для них, как представлялось более поздним исследователям ислама, тем более что через три года (в 619 г.) изгнанию пришел конец.

Правда, за это время Мухаммед потерял свою жену Хадиджу и Абу Талиба и не мог самостоятельно получить требуемой поддержки в Мекке. Он попытался обосноваться в Таифе (Эт-Таиф) к юго-востоку от Мекки, но потерпел неудачу. И тогда в сезон наплыва паломников он обратил свои проповеди к людям из Медины. В первый такой сезон (620 г.) новую веру приняли шесть человек, а во второй (621 г.) - двенадцать. С этими людьми был послан Мусааб ибн-Омайр для дальнейшего проповедования. К третьему сезону паломничества (622 г.) ислам распространился в Медине, и многие жители этого города тайно встречались с Пророком в Акабе, чтобы засвидетельствовать ему свое уважение

В 621 г. Пророк поведал своим последователям об Мере (ночном путешествии в Иерусалим) и о ми радже (вознесении на Небеса) (хѵіі 1,60). Айша утверждала, что оба путешествия были совершены духовно, тогда как другая жена Пророка заявляла, что они являлись реальным действием. Как полагал Ибн Исхак, возможны оба варианта, в то время как более позднее мусульманское предание настаивает, что оба путешествия являлись физическим действием. На это ссылаются как на чудеса, которые были сотворены, чтобы должным образом освятить Пророчество.

После этого Мухаммед дал указание своим последователям в Мекке переселиться в Медину, и около 70 из них открыто сделали это. Сам Мухаммед вместе с Абу Бакром тайно последовал за ними несколько позднее. Курейшиты не хотели терять Мухаммеда из поля своего зрения, но он сумел ускользнуть от них и прибыл в Медину 24 сентября 622 г.

Переселение ([хиджра) мусульман в Медину с ретроспективной точки зрения должно рассматриваться как весьма важное событие. В результате одного шага безоружная религия превратилась в некое государственное образование, а Мухаммед теперь сочетал ношение мантии Пророка со званием государственного деятеля. Значимость данного события стала настолько очевидной даже для современников, что при втором халифе Омаре (634-644 гг.) при введении мусульманского лунного календаря год хиджры был объявлен началом мусульманского летосчисления.

Обосновавшись в Медине, Мухаммед всего себя посвятил делам. В первую очередь была возведена мечеть с покоями для Пророка. «Переселенцы» (мухаджиры), принятые мусульманами Медины - «помощниками» (ансарами), должны были селиться в собственных домах на землях, дарованных им ансарами. Было введено понятие муахат (братство): обычно мухаджир заключал союз с ансаром, получая от него поддержку даже в вопросах наследования имущества, но подобная практика была отменена после победы мусульман в сражении при Бадре (624 п).

В самой Медине требовалось провести некоторое переустройство для четкого установления взаимоотношений между мусульманами и остальным населением и приведения в порядок дел зарождающегося государства. Это главным образом было отражено в сахифа (хартия) или китаб (предписание). Этот документ объявлял создание уммы (сообщества), основанного на вере, включал соглашение с иудейскими племенами и излагал некое подобие конституции для функционирования молодого государства под управлением Пророка.

Племена сохранялись как единицы для выполнения определенных социальных функций, но преданность со- обществу-умме начинала превалировать над внутриплеменными связями. Вопросы войны и мира решались Пророком, и он же являлся судьей во всех разногласиях между людьми, входящими в этот союз. Медина считалась харамом (святилищем), а курейшиты рассматривались в качестве основных врагов.

Борьба с курейшитами началась в 623 г. с нескольких налетов на их небольшие караваны, и это вскоре стало создавать угрозу торговле купцов из Мекки. Пророк заключил соглашения с окрестными племенами, чтобы заручиться их поддержкой или нейтралитетом. Набег, проведенный Ибн Яхшем в священный месяц, был оценен как вполне правомерный (іі. 217).

Один из таких набегов с целью захватить крупный караван привел к сражению при Бадре. Курейшиты были наготове, и, хотя караван шел в безопасности, они почувствовали, что их торговля находится под угрозой, а потому решили нанести удар. В битве при Бадре (624 г.), протекавшей с переменным успехом (см. ѵііі. 5-7), мусульмане все же победили, считая залогом своего успеха поддержку Господа (ѵііі. 9,12, 17). В эти годы были установлены правила дележа военной добычи (ѵііі 41) и прописаны нормы обращения с военнопленными. Кроме того, при этом обязанность вести джихад (войну с неверными) формально была возложена на всех мусульман.

Род курейшитов приготовился взять реванш и, при содействии своих союзников (из племен тхакиф, абд-манат и анабиш), большой группой двинулся по направлению к Мекке Позиции мусульман ослабли после того как Абдулла ибн Убай отвел своих людей, а сам Пророк отказался разрешить полку иудейских союзников Ибн Убая сражаться на своей стороне. Сражение при Ухуде (23 марта 625 г.) стало значительной неудачей для мусульман (Ш. 152). Но и курей- шиты не смогли добиться решающей победы и отступили.

После сражения при Ухуде Мухаммед продолжил свою политику нападений на караваны и на группы племен, подозреваемых во враждебном отношении. Было очевидно, что курейшиты, несмотря на относительный успех при Ухуде, по-прежнему не были способны обеспечить безопасность своих торговых путей в Сирию. Поэтому в тот момент они старались создать новый союз племен с целью нападения на Медину.

Мухаммед решил остаться в Медине и с целью защиты открытой северной части города выкопать ров. Осада продолжалась 15 дней (май 627 г.). Для мусульман это было критическое время (хххііі. 10-11): «лицемеры» (мунафикун) накатывались волнами, а иудейское племя курайза начало склоняться к тому, чтобы принять сторону врагов (хххііі 26). Однако неудачная попытка кавалерии осаждавших прорваться через защитные сооружения, непогода и взаимные подозрения между союзниками курейшитов привели к провалу осады (ххх 9,25). Курейшиты нетолько потерпели поражение в противостоянии с Мухаммедом, но и их торговые связи стали приходить в упадок, равно как и престиж племени.

Пророк заключил с иудеями, которые были разделены на племена и кланы, сепаратные соглашения (мувадаа). Их помощь или, по крайней мере, нейтралитет в случае любых нападений на Медину были весьма важны. Поскольку иудеи являлись «людьми Писания», первоначально Мухаммед относился к ним мягко и рассчитывал обратить их в свою веру. Однако иудеи отвергли обращение Мухаммеда рассматривать его как последователя их пророков, и это испортило взаимоотношения. Иудейское племя кайянука стало враждебным Мухаммеду после сражения при Бадре (ѵііі. 58). Они были блокированы в городе, но позже племени было позволено покинуть Медину вместе с семьями (624 г.). После этого в Коране появилось предостережение против союзов с иудеями и христианами (ѵ. 51, 57).

Примерно год спустя произошло столкновение с иудейским племенем Бану ль-Надира. Оно было обвинено в тайных замыслах против Пророка, предупреждено, а затем окружено. Часть принадлежавших племени пальмовых деревьев были вырублены (Ііх. 5), после чего ему было разрешено уйти в Хайбар (севернее Медины) и Сирию со всем своим имуществом, за исключением оружия, а земли, принадлежавшие племени, были объявлены собственностью (фай) Пророка (Ііх. 6) (625 г.).

Удар по иудейскому племени курайза был нанесен в 627 г., сразу же после снятия осады курейшитами, во время которой это племя попало под подозрение в оказании помощи осаждавшим. Наказание выразилось в казни всех мужчин племени, а женщин и детей взяли в рабство. Однако число убитых вполне может быть преувеличено в религиозных преданиях.

На этом весьма успешном для себя этапе Пророк уже не собирался уничтожать курейшитов, свой род, пользовавшийся большим авторитетом среди арабов; он стремился всего лишь нейтрализовать его противодействие своим планам, и его новая политика проявилась во время похода на Худайбийю. Мухаммед решил посетить Мекку в 628 г, относясь к этому визиту как к религиозному обряду (умра), а также для того чтобы продемонстрировать силу мусульман. Пророк избежал столкновения с армией, посланной курейшитами, и прибыл в Худайбийю (около 15 км от Мекки).

После проведенных переговоров было достигнуто соглашение, суть которого состояла в следующем: оговаривалось перемирие на 10 лет; всем другим людям предоставлялась свобода выбора - вступать в союз с Мухаммедом или же с курейшитами; а мусульманам разрешалось на следующий год посетить Мекку. Несмотря на некоторые неприятные детали, переговоры в долине Худайбийя обернулись победой Мухаммеда (хіѵііі. 18-21): ислам по-прежнему распространялся с нарастающей скоростью и число его последователей множилось.

Поскольку Бану эль-Надир обосновался к северу от Медины, в Хайбаре, плодородном оазисе с пальмовыми рощами, населенном в основном иудеями, пришла очередь и этого поселения. Войска Пророка совершили стремительный бросок (628 г.), и Хайбар был захвачен. Земля, принадлежавшая жителям, была объявлена военной добычей, но иудеям было позволено остаться и заниматься сельским хозяйством за половину урожая в виде налога. Предпринятый далее поход против Мута (южная Сирия) (629 г.) оказался неудачным: три военачальника и некоторые другие видные деятели были убиты, и Халид ибн-Валид, ставший позже знаменитым, отступил.

Состоявшееся перемирие с курейшитами было нарушено их союзниками, племенем бану-бакр, напавшими на союзников мусульман племя хузаа, которые обратились за помощью к Пророку. Ответ не заставил себя ждать: из Медины выступили большие силы мусульман (630 г.). Вождь курейшитов Абу Суфиан, прибывший для посредничества в переговорах, не увидел иного выхода, как принять ислам самому, и рекомендовал курейшитам сложить оружие. Весьма знаменательно, что в данном случае оппозиция такому предложению была слабой (резко выступили против некоторые вожди клана махзум).

Пророк, явно желая победить курейшитов, тем не менее приказал своим войскам не применять силу, а также объявил всеобщее помилование (s.xvi/126). Мухаммед вступил в Мекку в январе 630 г., и храм Каабы был очищен от идолов. Это была победа, открывшая всем арабам путь для принятия ислама (именно в тот момент Пророку явилось откровение «Победа», как указано в суре под номером сх).

Новая сила ислама проявилась во время восстания племен хавазин и тхакиф, попытавшихся оспорить власть Пророка. Мусульмане выступили на подавление этого восстания, теперь уже при поддержке добровольцев-курейши- тов. Результатом явилось жестокое сражение с племенами бедуинов. Племя хавазин было разбито в 630 г. (іх. 29), но племя тхакиф с достаточным запасом провианта укрылось в своей крепости. Племя хавазин приняло ислам, и взятые в плен их женщины и дети были освобождены, тогда как племя тхакиф в 630 г. выдержало осаду, и мусульмане отступили. Примерно спустя год делегация от племени тхакиф прибыла в Медину с решением о готовности принять ислам и о мирном присоединении к союзу.

После того как большая часть Аравии оказалась под его властью, Пророк направил свои войска на север, собрав большие силы в Медине и в союзных племенах, включая племя курейшитов. Целью похода он объявил захват поселения Табук, расположенного на пути в Сирию (630 г.), но из Табука Мухаммед неожиданно решил возвратиться в Медину.

В это время Пророк обратился к мирным способам осуществления своей миссии (даава). Девятый год после хиджры (630 г.) называют годом вуфуд («делегаций»). Под этим подразумевается большое число посланников от различных племен и кланов, особенно из Центральной и Южной Аравии, прибывавших к Пророку с целью объявить о принятии ислама и вступлении в союзнические отношения. В этот год во время хаджа было объявлено, что ни одному идолопоклоннику не будет более дозволено вступить в храм Каабы (іх. 28) и против таких людей с этого времени объявляется война (іх. 5).

В 632 г. Пророк совершил свое последнее паломничество в Мекку. В прощальном обращении, приписываемом ему, Пророк особое внимание верующих обратил на равенство среди мусульман, святость собственности и уз родства и объявил все соглашения и обязательства доисламской эпохи (джахиллийи) недействительными. В тот же период были начаты приготовления к следующей военной кампании против Южной Сирии, но Пророк заболел и 7 июня 632 г. скончался.

Велики были деяния Мухаммеда во время его жизни, но исторические последствия его пророческой миссии стали открываться только тогда, когда его не стало. Говорят, что после смерти Пророка Абу Бакр заявил: «Те, кто почитали Мухаммеда, должны осознать, что он мертв. Но те, кто почитают Аллаха, знают, что Аллах жив и бессмертен».

Эти слова, вероятно не вполне достоверные, заключали в себе намного большее значение, чем намеревался в них вложить их автор. Историческая среда, в которой предполагалось проповедовать ислам в качестве веры, фундаментально изменилась вследствие триумфа этого религаозного учения. Сильная воля первого халифа Абу Бакра (ум. в 634 г.) и искусство управления государством его преемника Омара (634- 644 гт.) сыграли важную роль сначала в укреплении ислама в пределах Аравийского полуострова, а затем в его появлении и быстром распространении уже в качестве воинствующей силы в других землях Эта экспансия и обращение в свою веру иных народов, безусловно, придали новую силу и содержание той универсальности, которая всегда подразумевалась в монотеистической основе ислама, в котором предписывалось поклоняться единому Богу всего человечества.

БИБЛИОГРАФИЯ

AL-'ALI SALEH. 1988. AI-Dawla fi-'Ahd al-Rasul (The State in the time of the Prophet). al-Majma 'al-'Ilmi al-'Iraql. Baghdad.

ANDRAE, T. I960. Muhammed, the Man and his Faith (trans. by Menzel, T). Harper Torchbooks. New York.

AL-BALADHURI. 1959. Anjab al-Ashraf (The Noble Companions), ed by M. Hamidullah Dar al-Ma'arif. Cairo.

BLACHERE, R. 1952. Le probleme de Mahomet. PUF. Paris.

BUHL, F. 1961. Das Leben Muhammeds (The Life of Muhammad), 3rd edn. Heidelberg

DARWAZA, M. L 1384 AH/AD 1965. SIrat al-RasOl (The Life of the Prophet), 2 vols, 2nd edn. Cairo.

GIBB, H. A R. 1969. Mohammedanism. Oxford University Press, Oxford HAMIDULLAH, M. 1959. Le Prophete dc I’lslam, sa vie, son oeuvre. Vrin, Paris.

IBN-HISHAM. al-SIra al-Nabawiyya (The Life of the Prophet), 4 vols, M. al-Saqqa et al. (eds). Dar Ihva’-TUrath al-'Arabi. Beirut.

Majmo ‘at al-Wathaiq al-Siyasiyya li’l-'Ahd al-Nabawi wa’l-Khilafa al- Rashida (Collection of Documents Pertaining to Policy at the Time of the Prophet and the First Four [Orthodox] Caliphs), 2nd edn. Cairo.

MAQRIZI1941. Imta 'al-Asma (Delight in Names). Mahmud Shakir (ed). Cairo.

RODINSON, M. 196I. Mahomet. Paris. English transl. Mohammed.

Penguin Books, Harmondsworth, 1971.

TABARI. 1976-1977. Tarikh al-RusUl wa’l-Mulnk (History of the Prophets and Kings), 10 vols, 2nd edn. A F. Ibrahim (ed.). Dar al- Ma'arif. Cairo.

'UMARI, AD. 1991- al-Sira al-Nabawiyya al-$ahiha (The Sound History of the life of the Prophet), 2 vols. Qatar.

■WAQIDI. 1966. Kitab al-MaghazI (The Book of Military Campaigns).

3 vols. Marsden Jones (ed.). London.

WATT, W. M. I960. Muhammad at Mecca, Oxford.

— 1962. Muhammad at Medina. Oxford.

16.2