РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ ДОКТРИНА ЧЕЛОВЕКА
Деятель русского зарубежья Полторацкий отмечает, что «философия Николая Бердяева - по преимуществу философия антропологическая» [90, с. 7]. Американский исследователь Фуад Нуко также говорит: «Фундаментом его экзистенциальной философии является философская антропология» [137, р.
48]. Английский историк русской философии Ф. Коплстон выявляет, что в ней «с Бер-дяева начинается акцентирование внимания на человеческой личности, особенно на человеческой личности как свободной» [123, р. 371]. Однако современный отечественный исследователь Дву- реченская, точку зрения которой мы уже приводили, обнаруживая в центре мировоззрения Бердяева столкновение теоцентризма и антропоцентризма, приходит к заключению, что в конце концов философ занимает теоцентрические позиции. Данная неоднозначность оценок приводит нас к необходимости рассмотреть антропологическую концепцию Бердяева именно в религиозно-философской составляющей, которая, как мы полагаем, является фундаментом его философской составляющей, обосновывающей, и в этом мы согласны с приведённой традицией, всю его философскую структуру. Именно этой темой мы завершаем наше исследование, по- свящённое специфике религиозно-философского мышления Бердяева, полагая, что другие темы в большей степени характеризуют собственно философию и социально-философскую утопию. Исходным пунктом нашего исследования является вывод предыдущей главы, устанавливающий, что в религиозно-философских антро-пологических построениях Бердяева наличествовало противо-речие христоцентризма и пневмоцентризма, которое он пытался разрешить.В центре антропологических построений Бердяева лежит Хал- кидонская формула догмата о Богочеловеке, более того, этот догмат о Богочеловечестве Христа он проецирует на человека. Даже и ука- зывая на неравенство Христа и человека , Бердяев всё же истолковывает их сущность одинаковым образом. В этом и состоит, по нашему мнению, основной замысел его христологии человека, или христианской антропологии .
Говоря о рождении Христа, философ заявляет о рождении человека в Боге, Вторым Ликом для него выс-тупает именно человек. Выявление Третьего Лика происходит на дистанции Человек-Человечество. Поэтому неоднократные призы-вы философа к стяжанию разума Христова нужно истолковать не в ортодоксальном смысле - как подчинение своей жизни Завету и яв-ленному пути Христа, а более радикально - как достижение некоего личного состояния уподобления Христову разуму . Человек восьмого дня, зачинающийся в акте рождения Христа, должен быть окончательно сотворён в акте духовного рождения в человеке Бога. При этом рождение происходит не только в единственной и непов-торимой фигуре Иисуса Христа, а всецело в консубстанциональной ему фигуре человека. Второй Адам, Иисус, - путь восстановления Первого Адама. Заявляя о том, что человек сам по себе бесчелове-чен, он имеет свою основу в Богочеловеке, только Бог человечен, Бердяев, по сути дела, настаивает на том, что таким человечным Богом и Богочеловеком является будущее совершенное состояние человека, соединившегося с Богом. Так, Христос своим рождением, что является центральным актом благодати, укрепляет в человеке и из божественности Его природы, и из Её человечности силу для рождения в себе Бога. Поэтому мы согласны с идеей И.И. Евлампиева, который выявил, что Абсолют у философа раскрывается в конце, в совершенном СОСТОЯНИИ человека [63, с. 336]. Отсюда понятно утверждение Бердяева, что «начинать философствовать и богослов- ствовать следовало бы не с Бога и не с человека, ибо оба эти начала оставляют разорванность непреодолённой, а с Богочеловека» [39, с. 129]. Именно для нового истолкования сущности Богочеловека и Богочеловечества понадобилось Бердяеву введение динамики в соотношение Божественных лиц, не только в их явленности человеку, как это было у хилиастов и Мережковского, но и в своей основе. Богочеловек является, по Бердяеву, Вторым Лицом Божественной Троицы, а Богочеловечество - одна из актуализаций Третьего Лица. Поэтому столь важен для Бердяева выявленный в христианстве плюрализм лиц Божественной Троицы. В проекте изменений к ра-боте «Смысл творчества», названном «Фрагменты», он пишет: «Своеобразия, единственности и неповторимости христианства нужно искать совсем не в том, что оно есть религия единого Бога... Христианское учение о троичности Божества, о Христе - Сыне Божием, спасителе и искупителе мира, не есть чистый монотеизм... И целый ряд ересей первых веков склонялся к отвлечённому едино-божию, не вмещая иррациональной тайны христианского триедин-ства Божества и двуединства Христа, пугаясь христианского вне-сения множественности в Божественную жизнь... Поистине, хрис-тианство есть религия не только Бога, но и человека, религия Бого-человека и Богочеловечества, двуединства природы Христа-Спаси-теля. В этом своеобразие, единственность и неповторимость хрис-тианства» [31, с. 374].«Восьмой день» - день, начатый рождением Иисуса Христа, что знаменует собой пересоздание человека после совершённого им акта грехопадения, исказившего первоначально созданную природу. Рождение в Боге человека, движение от Бога к человеку, что и обосновывает христоцентризм, создаёт онтологическую возмож-ность рождения в человеке Бога, движения от человека к Богу - пневмоцентризма. Так Бердяев хочет обосновать совместимость двух противоположных позиций и решить выявленное нами в начале главы противоречие, придав ему динамичный характер и устремив в некоторое синтетическое единство две тенденции. Вяч. Иванов полагает, что это ответное движение начинается у Бердяева до Воскрешения человека во Втором пришествии, что противоречит ортодоксально-христианскому представлению. Мы можем добавить, что Воскрешение человека из будущего события становится насто- ящим и является состоянием некоего постоянного мистического единства с Христом в творческом экстазе. К этой идее Бердяев при-ходит ещё в период общения в круге Мережковского, на что указы-вает А. Белый: «.. ."я" Николая Бердяева - со-ипостасно с Христом» [48, с. 494]. Однако это единство вытягивается в некую перспективу «путь со Христом», что заключается не в простом следовании жизненному образу исторического Христа, а в неких новых начи-наниях, отражающих действия Христа грядущего.
Для Бердяева яв-лением Христа на землю и его крестной смертью откровение не за-вершается, лишь требуя последующего усвоения человеком, а про-должается, и продолжается через человека. С этих позиций Богоче- ловечество и есть действие Христа грядущего, осуществлённое че-рез человечество. Так, видимо, разрешается противоречие христо-центризма и пневмоцентризма, но здесь появляется новое противо-речие. Христоцентризм обосновывает центральность фигуры одно-го - Иисуса, пневмоцентризм же, как его понимает Бердяев, обосно-вывает независимость множественных субъектов. Бердяев пытается разрешить его указанием на моноплюрализм, осуществляемый в Духе, который является также общей сущностью Сына и Отца. Од-нако философ не разворачивает данной позиции, указывая, что но-вое состояние откровения «мы», хотя и будет характеризовать но-вую эпоху Духа, но, поскольку она ещё не наступила, достигнуто только предвестие, ещё не выявлено. Некие обоснования возможно-сти данного плюрализма можно найти в опытах вскрытия в своей духовной глубине духа другого. Бердяев говорит о микрокосмич- ности человека, вместимости в него всех субъектов мира, социаль-ной и космической истории. Если дополнить это утверждением о микротеосности человека, отражении в нём Бога, что возможно в устремлении богоуподобления, то целостная картина выглядит сле-дующим образом. Человек духовно моделирует в себе Бога и про-тивостоящие субъекты мира и здесь пытается привести их в согла-сие с Богом, привнося в них новые смыслы. Основной замысел та-кой операции Духа - в смысловом досоздании мировой реальности так, как Бог должен был её создать исходя из совершенства. Поскольку это смысловое досоздание, то центральной сферой реализации человека становится творение смысла. А поскольку это творение теперь уже идёт от самого человека, то это описывается не религией, раскрывающей то, что идёт от Бога, что совершалось до восьмого дня творения, а философией. Именно философски человек дол- жен досоздать мир. Плюрализм у Бердяева с отходом от позиций онтологизма носит не абстрактно-онтологический характер, обосновывающий множественность субстанций, а характеризует множественность субъектов творческой инициативы. И первым приложением этой инициативы должен стать сам человек. Ведь весь мир он затем должен вскрыть через себя. Таким образом, первой духовной наукой на этом пути становится философская антропология. Объектом постижения такой антропологии является уяснение подлинной сущности некоего духовного прототипа человека, или Антропоса, в динамике её раскрытия. Описывая это, Бердяев утверждает, что Ан- тропос проходит некую метаисторию от Первочеловека (Адама-Кад- мона, Небесного человека) к эмпирическому множеству человеческого рода, возникшему после отпадения Антропоса от Бога, а после рождения Иисуса Христа и досотворения (восстановления) челове-ка в новом качестве - к Богочеловечеству как ожидаемому состоя-нию вновь достигнутого единства. Таким образом, человек не дан изначально окончательно сотворённым, а творится на протяжении трёх стадий. Переход от первой стадии ко второй знаменует собой не исключительно негативное явление распада, и в этом двойствен-ность оценки грехопадения, а проявление находящейся в Антропо- се потенции первосвободы, которая являет множественность из единства. Рождение Второго Адама среди земных людей как цент-ральный факт земной истории создаёт возможность для воссозда-ния каждого субъекта этой множественности по образу Единого и тем самым направляет на путь замирения этой множественности в единстве, но без отрицания её самой, что и знаменует третью ста-дию. Бердяев находит современного ему человека на переходе из второй стадии к третьей. Этот переход знаменуется переключением человека из эмпирического мира в Дух. Дух - экстатическое творчество, и не по образцам мира сего. Всё человеческое суще-ствование, вся его природа должны быть переориентированы к этой цели. Именно в этом состоит замысел бердяевского обоснования и утверждения творца в человеке.Бердяев обнаруживает реального человека существующим в двух мирах - мире эмпирической видимости и духовной данности. Исходя из того, на какой мир ориентирован человек - такие харак-теристики обретает его земная природа.
Отсюда понятен пафос его заявлений о борьбе против своих неистинных «я». Он отмечает, что современные ему антропологические учения исходят из определе- ния природы человека низшим миром, рассматривают человека снизу. Поэтому они не ведут к возвышению человека, хотя и иногда адекватно описывают реальное положение дел. Бердяев не отрицает науку, считая, что она описывает мир и человека в падшем состоянии, но указывает, что она не даёт подлинного смыслового пути избав-ления от этого состояния. Наука лишь приспосабливает человека к условиям существующей действительности. Некоторые теологические концепции более целостно описывали человека в состоянии принадлежности к двум мирам. Однако они, возвышая Бога, принижали человека. Поэтому собственно антропологические решения здесь оставались языческими, человек не осознавался в единстве с Богом и также рассматривался снизу, а не сверху, как предлагает философ.Свою революцию в антропологии он основывает, исходя из чувства зависимости двух реальностей - Бога и человека, их эмоциональной нужды друг в друге. Отсюда он делает вывод об их взаимоукрепляющем влиянии. Именно это влияние осуществляется через Дух. А поскольку подлинное выявление Духа есть творчество - то через творчество. Отмечая, что из существующих в истории теологической мысли учений о человеке наибольшего прогресса достигли Григорий Нисский и развивший его идеи Несмелов, нацеливавшие человека на богоуподобление, Бердяев вместе с тем выявляет, что они неверно противопоставляли душу и тело, видя душу доброй по природе, а тело склонным ко греху. В этом выражалась ог-раниченность понимания человека, основанного исключительно на опыте аскетических практик, опыте стяжания святости путём борьбы с проявлениями плоти. Иной опыт - опыт творческой гениальности - не был раскрыт в рамках исторической христианской традиции, поэтому не была выявлена духовная основа тела, как и души. Основным противопоставлением для Бердяева было не противопо-ставление души и тела, а духа и природы. Для Бердяева грехопадение состоит в том, что реальные душа и тело объективировались, стали объектами падшего мира, и их восстановление возможно путём выявления их подлинной смысловой, духовной сути, которая заключается в форме. Задачу новой антропологии Бердяев видит в преформировании души и тела в образах совершенства - красоты. Так его антропология приобретает характер некой деятельной ме- таэстетики. Рассматривая мистико-теософскую традицию объяснения половой природы человека, Бердяев воспринимает идею поло- вой разорванности земного человека. Из этого он выводит теорию мистической эротики, приводящей к восстановлению в человеке ан- дрогинного, двуполого существа, и превращает её в особую практику пересоздания человека. Её суть состоит в активности любви, заключающейся в таком взаимотворчестве, при котором происходит четырёхчленное соединение полов. Двуполое существо одного, приобщаясь в особом постижении к двуполому существу другого, восстанавливает в себе недостатки своих половых начал через другого, помогая восстановлению его недостатков через себя. Мужское начало одного соединяется с женским началом другого, а женское начало этого - с мужским началом того. Он даже утверждает анд- рогинность Христа. Изучив достижения теории бессознательного и совместив их с восточными, прежде всего индийскими учениями, актуализированными теософией, Бердяев развил теорию согласования в сознании бессознательных импульсов с импульсами из сверхсознания, что достигается, по его мнению, в особой открытости сознания. Философ полагал, что именно такая активность сознания и осуществляется в мистическом творчестве. Как мы уже писали, по Бердяеву, в момент создания человека именно дух центрирует его, задавая его как личность. Однако в реальном человеке личность находится в свёрнутом, потенциальном состоянии и актуализирует себя в творческом выявлении. Поэтому личность в начале пути как некая уникальная особенность и она же в конце пути как развитое совершенство. Но, прежде всего, она в пути свершения творческих актов. Поэтому личность одновременно и обусловливает творчество и обусловлена им - эти реальности находятся в состоянии взаимопроявления. Отказавшись от первоначального описания личности как субстанции в зрелый период, Бердяев характеризует личность в качестве акта. Именно это определяет её динамизм, который проявляется в том, что она выступает неизменностью в изменениях. Поскольку личность является коррелятивом мира - это вытекает из плюрализма, - она единство в многообразии. Поэтому она есть прорыв через индивидуальное к универсальному. Являясь раскрытием духа, личность осуществляется в прорыве через конкретную индивидуальность к универсальному, активное раскрытие множественности в единстве. Поскольку личность не часть чего-то, а коррелятов всего, она не подлежит детерминации извне. Такая предельная символизация характеристик описания личности возникает по-тому, что они суть проекции осмысления его собственного личнос- тного существования. Именно он, Бердяев, согласился на акт своего сотворения, именно он проявляет в своём творчестве характеристики лично-уникального начала, прорываясь из индивидуального к универсальному, оставаясь собой в развитии своей мысли, осваивая опыт духовности других личностей и тем самым наполняя себя ими. Личность как единство судьбы означает именно его личную судьбу, которую он хочет осуществить цельно, прийдя к прояснению мучивших его всю жизнь проблем.
Создав такой возвышенный фундамент своей антропологии, Бердяев столкнулся не только с традиционно-христианским описанием природы человека как испорченной грехом, но и с сильным чувством личной греховности, ведь, в конце концов, он осмысливал именно личное существование. Философ пытается определить греховность как дистанцию, отделяющую человека от конечного состояния совершенства. Как мы установили во второй части нашего исследования, в последний период творчества это привело к тому, что Бердяев начинает исходить не из реального человека, а из его будущего состояния - трансцендентного человека. Это создаёт чувство разрыва реального и идеального человека. Вследствие этого постулируется возможность дальнейшего, иномирного существования. Бердяев не говорит здесь о близости, а постулирует лишь дальнейшую возможность сближения как ожидаемую надежду, он лишь пророчествует о новом человеке, обосновывая перспективу движения к нему. Эта перспектива распадается на два действия: критику неподлинного состояния человека и созерцание в мистическом экстазе проявления его высшей сущности, а также последствий этого в отношении других субъектов.
Столь высокое положение человека с неизбежностью приводило к столкновению с теорией неизбежности ада и смерти для неискупленных людей. В ранний период, когда антропологический замысел не имел столь высокого богочеловеческого обоснования, Бердяев признавал, что во имя справедливости необходима тленность и смерть абсолютных грешников. Однако развитая впоследствии концепция богоподобия, доходящая до единства, приходила в противоречие с такой позицией, ведь это обозначало бы тленность и смерть духовного начала в человеке. Поэтому Бердяев и приходит к согласию с идеей Оригена о всеобщем спасении - апокатастаси- се. С этих позиций, грех лишь этап в пути человеческого развития, который должен быть с неизбежностью прёодолён. Поэтому ад, на- сколько он реален, есть лишь временное состояние страдания, он преодолим и его исток в земных страданиях несовершенного человека. Такова религиозно-философская часть антропологического учения Бердяева. Конечно же, его концепция настолько модернизи-ровала христианский взгляд на человека, что можно согласиться с оценкой Шестова о переориентации Бердяева с идеи Богочеловека к идее человекобога. И указание на связь первого и второго не спасает от этого упрёка. Но важно отметить, что человекобог лишь ожидаемое состояние, как и сверхчеловек Ницше, он ещё не пришёл. Поэтому в своей философии Бердяев говорит о реальном человеке и его реальной земной истории, и поэтому здесь его подходы могут быть вполне согласованы с христианством.
Еще по теме РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ ДОКТРИНА ЧЕЛОВЕКА:
- Философский анализ религиозной гносеологии: проблема границ познаваемости и истинности познания в религиозной гносеологии.
- § 1. От философского эклектизма к религиозно-философскому синкретизму
- 2.3 Концепт «Бог» в религиозно-философском дискурсе
- М. Шелер: «Человек есть нечто столь обширное...» (философская антропология как философское направление)
- Соотношение философской, религиозной и научной картин мира
- Русская религиозно-философская
- 34.Философские концепции общественного развития. Марксистская социальная доктрина.
- 23. Понятие бытие в религиозно-философской традиции Востока и Запада.
- 12.3.2. Философские теченияи религиозно-монашеские объединения (ордены) в тибетском буддизме
- Становление и развитие прав человека имеет длительную историю, сопровождается борьбой доктрин и традиций,
- 2.2 Представление о правах человека в доктрине юридического позитивизма
- Как современные религиозные философы объясняют возникновение человека
- Естественно-правовая доктрина акцентирует истоки происхождения прав человека как условий его свободы, его неотъемлемых,
- Основой правосознания человека раннего государства является, прежде всего, религиозно-мифологические
- 2. Философия и мировоззрение. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, наука (философия). Религиозная, философская и наученная картины мира.
- Детство. Философские аспекты становления и развития человека
- №2 Мировоззрение и типы мировоззрения. Философия как мировоззрение. Религиозное и философское мировоззрение.
- 10. Религиозный разум как предмет исследования. Секуляризация религиозного сознания
- Религиозное объединение - религиозная группа