<<
>>

ЧАСТЬ ВТОРАЯ СООБЩЕСТВО И ЕГО ВНЕШНЕЕ СООБЩЕСТВО РАВНЫХ

Тема сообщества равных сегодня обычно вызывает два типа самых печальных чувств. Одно из них — облегчение, вызванное чувством злопамятности. Це­лый поток литературы заставляет нас вздрагивать, оглядываясь назад при мысли об опасности, кото­рой подвергло нас — вернее, которой подвергло бы нас, если бы мы были менее благоразумными, — со­четание рубящего с плеча нового с великим Целым, куда проваливаются индивидуальные воли и разу­мы.
Разновидность слегка выродившегося катарси­са оправдывает предприятия, считающие полезным постоянно демонстрировать нам фантазм великого тела, которое очаровывало нас с тем, чтобы вернее нас погубить. Другое чувство — разумная носталь­гия. Мы прекрасно знаем, что в итоге произошло во имя этого сочетания. Тем не менее оно продолжает рисовать для нас образ того, что мы не хотели бы по­терять: определенную конфигурацию совместного бытия, без которого мысль и действие оказываются лишенными той добродетели великодушия, которая отличает политическое явление от просто расчетли­вого (affairiste) менеджмента. Посредством обрат­ного заклинания минувший и преодоленный харак­тер той фигуры, что перестала быть объектом страха и упования, служит для поддержания неощутимого промежутка, зазора, допускающего, что над баналь­ностью управления индексами и реструктуризация-ми все еще парит переливающееся разными цвета­ми облако эгалитарной чести сообщества.

113

СООБЩЕСТВО И ЕГО ВНЕШНЕЕ

Существует два способа связывать ту или иную понятийную фигуру с историческими прибылями и потерями. Чтобы не отступать, вопрос, возможно, следует слегка переформулировать: уже не сводить наши счеты с сообществом равных, но поразмыс­лить о способе, каким оно само подводит свои сче­ты, или, точнее говоря, поразмыслить о типе счета, посредством которого порождается облик этого сооб­щества. Тем самым я имею в виду предпринять ис­следование двоякого рода.

Наиболее фундаменталь­ное, то, что дожидается здесь своей очереди, касается связи идеи сообщества с самой идеей утраты, с тем, что поддерживается потерей или вычерчивается во­круг нее. Вспоминая это качество утраты, я думаю о четверостишии Рильке, извещающего нас, что «По­теря тоже принадлежит нам» («Auch noch verlieren ist unsern»)1, связывая тему утраты с темой общей собственности. Мы можем еще проще думать о свя­зи коммунитарной идеи с евангельским изречением: «Кто хочет душу свою сберечь, потеряет ее» [Мк. 8, 35; Лк. 9, 24] — с изречением, которое без труда со­четается с платоновской темой невидимой стороны вещей и имеет следующий примечательный харак­тер: крах репрезентации другой жизни сделал ее не напрасной, но в полном смысле головокружитель­ной. А равенство, желание быть сопричастным ра­венству располагается в самом средоточии этого го­ловокружения.

Я оставляю этот сущностный вопрос в стороне, чтобы заняться здесь лишь тем, что из него следу­ет. Великие счеты Целого с утратой фактически раз­мениваются на ряд мелких счетов, счетов равенства, которые невозможно без принуждения свести к сче­там, основанным на правилах и уровне; это спосо-

114

СООБЩЕСТВО РАВНЫХ

бы подсчитывать, учитывать себя и быть учтенным, определять интересы, одинаково несводимые к про­стому подсчету удовольствий и бед: подсчитывать прибыли, каковые в то же время являются способа­ми быть-вместе — походить друг на друга и друг от друга отличаться, — определять те интервалы, в ко­торых Ханна Арендт усматривала сами правила по­литического интереса2; интересы, вписанные в боль­шее количество строк и книг, чем строки и книги, учитывающие отчасти двойную бухгалтерию реаль­ного и утопического, или науки и идеологии. Тогда исследования должны перестать быть множествен­ными: что всякий раз вкладывается в приобрете­ние или утрату такого-то интереса в такой-то или та­кой-то строке подсчета, если постулировать равен­ство или сообщество? Сколькими способами можно подсчитать равных? Каким образом они должны уже быть подсчитанными, чтобы произвести этот под­счет, а затем — и дальнейшие?

Следуя некоторым из этих подсчетов, мы будем вынуждены вновь поставить под сомнение идею, превращающую эгалитарную тему в принцип ком-мунитарного тела.

Возможно, сами отношения меж­ду равенством и сообществом представляют собой всего лишь непрестанное улаживание счетов. Рас­смотреть пристальнее эти отношения между равен­ством и сообществом значит — увидеть, как дробит­ся образ великого тела, столкнуться с дефицитом или разладом, из-за которого сообщество равных не может предстать в виде единого тела без скрепления и замазывания щелей, не чувствуя обязательства вновь пересчитать членов и их ранги, заткнуть тре­щины в образе, перетолковать высказывания в фор­мулировках.

115

СООБЩЕСТВО И ЕГО ВНЕШНЕЕ 1 ВОПРОС БУКВЫ: ПИР РАВНЫХ

Я буду исходить из примера, позаимствованного из одной из наиболее значительных конфигураций коммунитарной мысли, той, какую обычно называ­ют именем «утопического социализма». В 1838 году Пьер Леру публикует работу «О равенстве», а затем, в 1840 году, «О человечестве» — два сочинения, цель которых — обосновать современное сообщество рав­ных традицией столь же долгой, как и вся история че­ловечества, с привлечением и законов Моисея, и за­конов Миноса, опираясь на античный полис и Отцов Церкви. Доказательство осуществляется под знаком господствующего образа, образа братской трапезы, и под знаком господствующей фразы, фразы из По­слания к Римлянам, которое учит нас, что «так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены»3. Образ и фраза, способные в определенное время символизировать социалисти­ческий и коммунистический энтузиазм — ведь рабо­чая печать, социалистическая и коммунистическая, в изобилии заимствовала у Леру его цитаты, а то и мысль, — могут сегодня вызвать ужас перед фантаз-мом великого всепоглощающего Целого. Тем не ме­нее, когда мы увидим, как работают эти господству­ющие образ и формула, мы вскоре признаем их раз-деленность, необходимость какого-то пересчета, ремонта, переписывания.

Так, например, Леру обнаруживает уникальную проблему филологии в своем изложении античной традиции братской трапезы4. Он анализирует ин­ститут братской трапезы в его двойственном аспекте или в его двойственных истоках: как практику воен­ного братства или практику периодического перерас-

116

СООБЩЕСТВО РАВНЫХ

пределения богатств, где Моисеева традиция объеди­няется с греческой в непрерывной истории, которая находит кульминацию в общине ессеев5, откуда, по мнению Леру, вышел основатель евхаристии.

Тем не менее Леру сталкивается с вроде бы незначительной проблемой названия, которая останавливала уже его вдохновителя Плутарха в «Жизни Ликурга». Спар­танские братские трапезы назывались «фидитиес». Правильным же их названием — как рассуждал уже Плутарх — должно было быть «филитиес», т. е. дру­жеская трапеза. «Фидитиес», по существу, припи­сывает братству менее благородное происхождение. Ведь Pheidem по-гречески означает «экономить». И дружеские трапезы, если рассуждать так, будут прежде всего трапезами экономичными. Спартанцы, как известно, слыли скупыми, и Платон напомнил об этом в портрете тимократического человека. Вот почему Плутарх, а вслед за ним Леру делают вывод: с ламбдой вместо дельты спартанские экономичные трапезы стали больше соответствовать своему поня­тию: они становятся дружескими трапезами, подго­тавливая христианскую евхаристию и грядущий со­циализм.

И это не просто вопрос удобства рассуждения. У Леру фактически имеется отчетливый теоретиче­ский замысел: он стремится найти в закрытом сооб­ществе пока еще закрытый — и односторонне реали­зуемый — принцип открытого сообщества. В неболь­шом спартанском братстве он ищет закон великого человеческого сообщества. Аристократическая ка­ста должна стать ограниченной и односторонней ре­ализацией братства, обществом равных или друзей, основанным на исключении, но исключении, облада­ющем совершенством в самом себе, — так что про-

117

1

СООБЩЕСТВО И ЕГО ВНЕШНЕЕ

рыв замкнутости становится необходимым и доста­точным условием для перехода от касты к человече­ству. Кроме того, Леру стремится к тому, чтобы не запятнать аристократическую касту скуповатой ти-мократией6. Это в то же время обязывает его игнори­ровать другое направление рефлексии, являющееся производным от убранной дельты и переносящее нас из Спарты в Афины, от отношения аристократия/ти-мократия к отношению сообщество/демократия.

Я хотел бы обозначить это направление, отправ­ляясь от одного абзаца «Риторики», взятого из гла­вы «Изящные и удачные выражения».

Аристотель там мимоходом упоминает шутку Диогена, в которой тоже связываются политический режим, застольные манеры и способ существования полиса. Аристотель сообщает нам, что Диоген говорил, будто афиняне находят свои «фидитии» в харчевнях. Тем самым мы будем иметь в виду, что именно благодаря дешевым харчевням и открытым для прохожих общественным местам осуществляются сразу и личная экономия, и коллективное равенство — тогда как спартанцы ищут все это в институте «фидитии». Это еще один способ противопоставлять, подобно Периклу у Фуки-дида, афинскую школу свободы и непринужденной жизни военным тренировкам спартанцев. Разумеет­ся, анекдот заслуживает здесь того, чтобы его расска­зал теоретик филии1 и политических обществ. К то­му же анекдот этот напоминает тот раздел «Полити­ки», где — чтобы реабилитировать демократическую мудрость перед сторонниками правительства мудре­цов — Аристотель использует еще один аргумент, за­имствованный из гастрономии. Он говорит нам, что «обеды в складчину бывают лучше обедов, устроен­ных на средства одного человека»8. Так же должны

118

СООБЩЕСТВО РАВНЫХ

обстоять дела в политических рассуждениях: вклад той способности к рассуждениям, которой обладает совокупность незначительных разумов афинян, бу­дет всегда превосходить то, что может дать собрание ученых умов9.

Выбросив неудобную дельту, Леру выбрасывает линию размышлений о взаиморасчетах равенства с сообществом10. Он решает игнорировать тот укол, который тимократия наносит аристократии, а демо­кратия сообществу. Как тимократия — для аристо­кратии, демократия слишком скупа для сообщества. Она спутывает счеты сообщества. Демократия есть то, что запутывает идею сообщества. Демократия есть его немыслимое.

Платон пытается помыслить это немыслимое, раз­лад сообщества с демократией. Мыслители же Ново­го времени, как правило, отказываются делать это. Они перераспределяют распределения, меняют бук­вы, накладывают образы друг на друга. Так в по­литической традиции эпохи модерна складывается странная модель античного братства. Посредством взаимоналожения образов она показывает нам спар­танские Афины или афинскую Спарту: Афины более героические, братские и аристократические, чем на самом деле; Спарту более демократическую и куль­турную, чем на самом деле: в ней чаще произносят блестящие речи, чем совершают блестящие поступ­ки. Таковы, например, Спарта у Руссо или Леру, или же Афины у Ханны Арендт. Эта последняя извлека­ет небольшой отрывок из речи, которую произносит у Фукидида Перикл, и пренебрегает в ней как раз отмеченной Периклом и стержневой для отрывка оппозицией между афинской «свободой» и спартан­ским милитаризмом; она рисует образцовую полити-

119

СООБЩЕСТВО И ЕГО ВНЕШНЕЕ

ческую сцену: сцену, где подобные — homoioi — ста­раются отличиться прекрасными речами и поступка­ми, которые наделяют блистательным бессмертием хрупкость человеческих действий.

<< | >>
Источник: Рансьер Жак. На краю политического / Пер. с франц. Б. М. Скуратова. — М.:,2006. — 240 с.. 2006

Еще по теме ЧАСТЬ ВТОРАЯ СООБЩЕСТВО И ЕГО ВНЕШНЕЕ СООБЩЕСТВО РАВНЫХ:

  1. ЧАСТЬ ВТОРАЯ СООБЩЕСТВО И ЕГО ВНЕШНЕЕ СООБЩЕСТВО РАВНЫХ
  2. Директива Совета № 68/360 от 15 октября 1968 года об отмене ограничений на передвижение и пребывание трудящихся, являющихся гражданами государств — членов Сообщества и членов их семей в пределах Сообщества
  3. Почему — сообщества? Зачем — сообщества?
  4. § 4. Судейское сообщество и его органы
  5. Внешние рамки и контексты, определяющие круг социотехнических задач на работу с местными сообществами
  6. 1. Статус Суда Европейских Сообществ и способ его формирования.
  7. Устойчивость местных сообществ
  8. Евратом в системе сообществ
  9. Экскурсия «Лес - природное сообщество»
  10. § 2. Органы Сообщества и их компетенция
  11. Суд европейских сообществ
  12. 2. Предмет, система, источники права Европейских Сообществ.
  13. Евратом – сообщество секторальной интеграции
  14. Природа права сообществ
  15. § 3. Влияние хищничества на устойчивость конкурентного сообщества
  16. Схема методов организации работы с городскими сообществами