ЛЮБОВЬ К ИСТИНЕ И СПРАВЕДЛИВОСТИМО цзы (III — II вв. до н. э.)
Откуда известно, что почитание мудрости является основой управления государством?
Отвечаю: если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута.
Благодаря этому знаем, что почитание мудрости есть основа управления страной. Поэтому древние совершенномудрые ваны высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не создавали группировок из родственников, не питали благосклонности к знатным и богатым, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Мудрого человека выдвигали, делали богатым и знатным, назначали начальником департа-мента. Если человек оказывался неспособным, то на него ван смотрел косо и удалял его, делал его бедным и незнатным, ставил его слугой.Таким образом, все простолюдины стремились получить награду вана и боялись его наказаний. Они поддерживали друг друга в хорошем деле. Благодаря этому мудрых в государстве становилось все больше, а неспособных и плохих людей все меньше. Поступать таким образом — значит почитать мудрость. После этого совершенномудрый человек прислушивается к словам мудрого, смотрит за его поступками, изучает его способности и на основании этого осмотрительно назначает его на службу — это и есть привлечение [на службу] способных.
Древнекитайская философия. Собр. текстов: В 2 т. М., 1973. Т. 1. С. 180—181
М. Монтень
ОПЫТЫ
...Однажды, когда Демокрит ел во время обеда фиги, пахнувшие медом, он вдруг задумался над тем, откуда взялась у фиг эта необычная сладость, и, чтобы выяснить это, он встал из-за стола, желая осмотреть то место, где эти фиги были сорваны. Его служанка, узнав, почему он всполошился, смеясь, сказала ему, чтобы он не утруждал себя: она просто положила фиги в сосуд из-под меда. Демокрит был раздосадован тем, что она лишила его повода произвести расследование и отняла у него предмет, возбудивший его любознательность.
«Уходи,— сказал он ей,— ты причинила мне неприят-ность; я все же буду искать причину этого явления так, как если бы оно было природным». И он не преминул найти какое-то истинное основание для объяснения этого явления, хотя оно было ложным и мнимым. Указан-ное происшествие с великим и прославленным философом служит ярким примером той страсти к знанию, которая заставляет нас пускаться в поиски, заведомо безнадежные. Плутарх рассказывает о сходном случае с одним человеком, который не желал быть выведенным из сомнения, одолевавшего его по поводу некоторых вещей, так как это лишило бы его удовольствия доискиваться; другой человек точно так же не желал, чтобы врач исцелил его от перемежающейся лихорадки, чтобы не лишиться удовольствия получать облегчение от питья. Satius est supervacua discere quam nihil *.Подобно тому как всякая пища часто доставляет только удовольствие, между тем как далеко не все то приятное, что мы едим, бывает питательным и здоровым, точно так же нам неизменно доставляет наслаждение все то, что наш ум извлекает из занятий науками, даже когда оно не бывает ни питательным, ни целебным.
Вот что говорят ученые: «Изучение природы служит пищей для нашего ума; оно возвышает и поднимает нас, оно заставляет нас презирать низменные и земные вещи по сравнению с возвышенными и небесными; само исследование вещей сокрытых, и значительных — весьма увлекательное занятие даже для того, кто благодаря этому проникается лишь благоговением и боязнью су-дить о них». Эти слова выражают убеждение их авторов. Еще более ярким образом такой болезненной любознательности является другой пример, на который они постоянно с гордостью ссылаются. Евдокс умолял богов дать ему возможность хоть один раз увидеть вблизи солнце и узнать, каковы его форма, величина и красота, даже ценою того, чтобы быть им тотчас же сожженным. Он жаждал ценою жизни приобрести знание, которым он не смог бы воспользоваться, и ради этого мгновенного и мимолетного познания готов был отказаться от всех имевшихся у него знаний и от тех, которые он мог бы еще приобрести в дальнейшем.
Аристотель считает, что душевное величие заключается в том, чтобы одинаково открыто выказывать и ненависть, и любовь, чтобы судить и говорить о чем бы то ни было с полнейшей искренностью и, ценя истину превыше всего, не обращать внимания на одобрение и порицание, исходящие от других.
Аполлоний сказал,1 Лучше изучить лишнее, чем ничего не изучать (лат.).
что ложь — это удел раба, свободным же людям подобает говорить чистую правду.
Первое и основное правило добродетели: ее нужно любить ради нее самой. Тот, кто говорит правду потому, что в силу каких-то посторонних причин вынужден к этому, или потому, что так для него полезнее, и кто не боится лгать, когда это вполне безопасно, того нельзя назвать человеком вполне правдивым. Моя душа по своему складу чуждается лжи и испытывает отвращение при одной мысли о ней; я сгораю от внутреннего стыда, и меня точит совесть, если порой у меня вырывается ложь, а это иногда все бывает, когда меня неожиданно принуждают к этому обстоятельства, не дающие мне опомниться и осмотреться.
Вовсе не требуется всегда говорить полностью то, что думаешь,— это было бы глупостью, но все, что бы ты ни сказал, должно отвечать твоим мыслям; в противном случае это — злостный обман. Я не знаю, какой выгоды ждут для себя те, кто без конца лжет и притворяется; на мой взгляд, единственное, что их ожидает, так это то, что, если даже им случится сказать правду, им все равно никто не поверит. Ведь с помощью лжи можно обмануть людей разок-другой, но превращать в ремесло свое притворство и похваляться им, как это делают иные из наших властителей, утверждавшие, что «швырнули б свою рубаху в огонь, если б она была осведомлена об их истинных помыслах и намерениях» (что было сказано одним древним, а именно Метеллом Македонским), или утверждать во всеуслышание, что, «кто не умеет как следует притворяться, тот не умеет и царствовать»,— это значит заранее предупреждать тех, кому предстоит иметь с ними дело, что всякое слово, слетевшее с уст подобных властителей, не что иное, как ложь и обман. Quo quist versutior et callidior est, hoc invisior et suspectior, detracta opinione probitatis *.
1 Чем человек изворотливее и ловчее, тем больше в нем ненависти и подозрительности, когда он утратил свою репутацию честности.
Человек, который, подобно Тиберию, взял себе за правило думать одно, а говорить другое, может одурачить своей болтовней и притворной миной разве что настоящего болвана; и я не знаю, на что, собственно, могут рассчитывать такие люди в отношениях с другими людьми, раз все, что бы ни исходило от. них, не принимается за чистую монету. Кто бесчестен в отношении правды, тот таков же и в отношении лжи.
Опыты: В 3 кн. М., 1979. Кн. 1—2.
С. 446—447, 577—578
Ф. Бэкон
Еще по теме ЛЮБОВЬ К ИСТИНЕ И СПРАВЕДЛИВОСТИМО цзы (III — II вв. до н. э.):
- В человеке есть большее - божественная искра, разум, а также любовь к истине, доброте, человечности, любовь к красоте и
- №7 Особенности древнекитайской философии, ее социально – экономические основания и культурные источники. Конфуцианство. (Кун Фу-цзы Мен-цзы Сюнь-цзы) Даосизм. Легизм. (Шань-ян, Хан-фей цзы). Философия легизма и современное право.
- Гуманизм. Любовь к ближнему. Любовь к родителям. Любовь к себе. Любовь и дружбаЛУНЬ ЮЙ |У в. до н. э.)
- Проблемы истинного знания в философии. Истина, заблуждение, ложь.Критерии истинного знания. Характеристика практики и ее роль в познании.
- 148 Истинное, истинность, истина. Объективность истины.
- 149 «Корреспондентская» теория истины. Проблема критерия истины.
- 37. Понятие истины. Проблема критериев истины.
- Ридер по теме: «“Истинно народный царь” или “Дубина без Петра”: образ Александра III в общественном мнении России второй половины XIX в.»
- VIIПереходить от того, что истинно в некотором отношении, к тому, что истинно вообще
- Гао-Цзы. Часть 1.
- Учение Мо цзы. Теория познания моистов.
- Сюнь-цзы
- Учение Лао цзы о дао и его последователи.
- Гао-Цзы. Часть 2.
- Наивно материалистические взгляды Сюнь цзы.
- ГУЙГУ-ЦЗЫ
- №34 Чувственное познание и его формы. Образ и знак. Логическое познание и его формы. Проблема критерия истины в философии. Практика и ее роль в процессе познания. Критерии истины в праве.