<<
>>

2. Безосновное: полюс гностицизма

Бердяев постоянно использует в своих текстах термин «гнозис». Особенно ярко это прослеживается в его ключевой работе «Смысл творчества». Это, а также целый ряд совпадений важнейших тем гностицизма и персонализма Бердяева, что мы проанализируем в данном параграфе в дальнейшем, обосновывает наше предположение о рассмотрении Безосновного в свете обращения к гностицизму.

Почему же самим философом нигде не указывалось на это? Мы считаем, что отсутствие указаний вызвано боязнью критики со стороны христианской общественности за опору на источники, исторически обличённые как еретические. Впрочем, многие русские религиозные философы его поколения воспроизводили некоторые гностические идеи, не признаваясь в этом. Взять хотя бы софиологов, основывающих свои новации на постижении вселенской мудрости - Софии. София - центральный персонаж гностических мифов, и вместе с тем русская религиозная мысль активно пыталась её вписать в христианский контекст. В случае с Бердяевым всё намного сложнее. Ведь он посягнул на свойства Всевышнего: Бог - не первосущ- ность. Оставалось указать на гностический источник этой идеи, и можно было открыто признавать себя противником христиан.

Зачатки концепции Безосновного можно встретить в древнегреческой идее Хаоса. Хаос - подоснова, из которой рождается первый Бог. Она сохраняет своё значение и в последующей предшествуя лю- бой перемене в мире как свободная игра сил, проявляясь в качестве освобождающей деструкции старого и роста потенции. Однако возникшие из него интенции не противостоят Божеству. В.русской культуре эту тенденцию вслед за немецкими романтиками актуализиро-вал Тютчев, а в окружении Бердяева - Гершензон в своей работе «Гольфстрим». Гностицизм сирийского и александрийского типов су-щественно преобразовывает эту теогоническую картину, внося мотивы противостояния. Особенно ярко это прослеживается у Симона Волхва.

В его учении мир тьмы, или материи, не изначально предполагал противопоставление первичному бытию, но этот дуализм су-ществующей реальности происходит из внутреннего процесса внутри самого Божества. Один корень - бездонная Тишина, предсуществу- ющая беспредельная сила, пребывающая в одиночестве. Она приводит в движение сама себя и предполагает определённый аспект при повороте к размышлению (Нус, или разум), из которого происходит мысль. Разум - мужской принцип. Мысль - женский. Разум - отец, он является высшим принципом. Мысль - порождающий низший принцип. Порождение описывается как ниспадение. Таким образом, реализация низшего принципа приводит к возникновению материального мира, ущербного в своём существовании [71, с. 115-123]. Лю-бопытно, что в сжатом виде эту раннегностическую концепцию хаоса реконструирует в своей работе об отцах православной церкви Карсавин, с которым тесно контактировал Бердяев. Но сам Бердяев нигде не указывает на свою зависимость от этих взглядов, ссылаясь в качестве их основания на Бёме. Однако доктрина Бёме преобразует гностические идеи, пытаясь объединить их с монотеизмом Библии, особенно Ветхого Завета и каббалы. Безосновное (Ungrund) является бездонной глубиной самого Бога, оно не выступает в качестве самостоятельной сущности. Однако у Бердяева не так. Он преобразует бёмеанский миф, и, что любопытно, спустя некоторое время после указанной работы Карсавина. Для прояснения замысла Бердяева очень ценно наблюдение целого ряда западных исследователей, выявлявших, что русский философ соединяет в себе восточные и западные мотивы. Это наталкивает нас на прояснение того контекста Востока, который существовал в культуре дореволюционной России, где происходило становление мыслителя. В трудах близко общавшегося с Бердяевым А. Белого можно выявить, что здесь Восток - не только Восток индийской йогической традиции, но и Восток в интерпретации теософов, от Блаватской до Безант. Как нам думается, личные указания Бердяева на единство всех мистик тесно связаны именно с названными источниками, и прежде всего с тем, что он был глубоко знаком с опытом Блаватской по синтезу науки и мистики.
Ею была сделана попытка объединения восточных традиций с иудаизмом и христианством. В «Тайной доктрине» она писала, что истоком теогонии на востоке и у Гесиода выступает непознаваемое Ничто, из которого возникает Творец, соотносимый с творением. Она усматривала женственные характеристики этого Ничто. Теософ также установила, что «в Оккультизме, как и Каббале, имеется три вида света. 1) Абстрактный и Абсолютный Свет, который есть Тьма; 2) Свет Проявлен- ного-Непроявленного, называемый некоторыми Логосом; и 3) Свет последнего, отображённый в Дхиан-Коганах, меньших Логосах - Злотим коллективно, которые, в свою очередь* изливают его в Объективную Вселенную» [51, с. 51]. Однако это совпадает с гностическим мифом. Пассажи Бердяева относительно символов света и тьмы созвучны. О личных самоощущениях он сообщает, что боялся сумерек как переходного состояния от света к тьме. О своём творческом процессе он говорил как о просветлении тьмы, из которой является ясность смысла, а о своей исторической эпохе - как эпохе тьмы, новом средневековье. Но наиболее содержательным для мировоззренческого анализа является пассаж из введения к «Смыслу творчества»: «Не во тьме мы поднимаемся по лестнице познания. Научное познание под-нимается по тёмной лестнице и освещает постепенно каждую ступень. Оно не знает, к чему придёт на вершине лестницы, в нём нет солнечного света, смысла, Логоса, освещающего путь сверху. Но в подлинном высшем гнозисе есть изначальное откровение смысла, солнечный свет, падающий сверху на лестницу познания. Гнозис есть изначальное осмысливание, в нём есть мужественная активность Логоса. Современная душа всё ещё страдает светобоязнью. Тёмными коридорами шла душа через бессветную науку и пришла к бессветной мистике. Мистическое возрождение чувствует себя входящим в ноч-ную эпоху. Ночная эпоха женственна, а не мужественна, в ней нет солнечности» [32, с. 42]. Сопоставив модель Блаватской и Бердяева, можно предположить, что Бердяев признаёт три состояния света: 1) ограниченный дробный логос, или наука, 2) мужественный свет, или Логос, и 3) женственная темнота Ничто.
Он видит, что мистическое возрождение, а именно к нему он и относит Блаватскую, по-шло по пути третьего состояния света, в то время как он настаивает на втором. Исходя из установленного нами принципа «бриколяж», мы можем предположить, что воспроизведённый Блаватской гностический миф он располагал на отрицательном полюсе, но, отторгая его, не отрицал концептуальной модели, а лишь занимал в ней особую позицию, указывая на свою устремлённость к Логосу. Он как бы переориентирует акценты, занимая христианское положение в нехристианской системе. Рассмотрим те концептуальные картины данного мифосимвола, которые он развивает в ходе своей эволюции, и сопоставим с гностической моделью.

Уже в работах 1905 г. Бердяев говорит, что мир является продуктом божественной истории, раздвоением самого Бога [34, с. 353]. Эта версия проходит сквозной нитью через все работы философа. Своей окончательной завершённости она достигает в 1911 г. Безосновное - абсолютная потенция - приходит в движение, и является Абсолют, противостоящий этому же Безосновному. И хотя до 1930 г. Бердяев опре-деляет Безосновное всего лишь как глубину Абсолюта, ложно ассоциируя этот взгляд с трактовкой Абсолюта у Дионисия Ареопагита, и только с указанного времени, в статье о Бёме, выносит его вовне, всё же и в первом и втором случае ход поиска смыслов начинается не с Бога-Творца, а с Безосновного. Божественная история в дальнейшем описывается как история взаимодействий Безосновного и явленного Абсолюта. Материальный мир - одна из реализаций Безосновного. В этом мифе мы можем выявить как значительное совпадение концеп-ций гностицизма и Бердяева, так и незначительные отличия. И в описанной версии гностицизма, и у Бердяева исходной точкой оказывается абсолютная потенция, которая проявляет из себя Абсолют. Но если в гностицизме вторая сущность, противостоящая Абсолюту, возникает также из первоначала, то у Бердяева само это первоначало и оказывается второй сущностью, противостоящей Абсолюту. И в этом влияние Бёме, который полагал, что Бог, сотворивший природу, соотносится с ней как с противосущностъю.

Для чего понадобилось Бердяеву введение Безосновного в качестве первоначала? Именно таким образом он объяснял автономию человеческого творчества, возможность такого результата, который бы превышал потенцию, заложенную в человека Богом. А тем самым философ увеличивал значимость человеческого существа. Человек, по его мнению, имеет происхождение от двух природ - Бога и Безосновного. Именно Безосновное повышало статус человека до статуса Бога, ведь сам Бог происходил из Безосновного. Путём введения Безосновного в качестве первоначала философ утверждал человека, но тем самым он умалял Бога. Философ осознавал, что он вступал в радикальное противоречие с христианством и поэтому искал оправдания своей позиции, исходя из христианских установок. Обращения к противоположному полюсу также требовала и логика раскрытия смысла, которую мы обозначили как принцип «бриколяж».

<< | >>
Источник: С .А. ТИТАРЕНКО. СПЕЦИФИКА РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ. 2006

Еще по теме 2. Безосновное: полюс гностицизма:

  1. 2. Безосновное: полюс гностицизма
  2. 3. Безосновное: полюс христианства
  3. 3. Безосновное: полюс христианства
  4. 6. Мир: полюс гностицизма и пантеизма
  5. 6. Мир: полюс гностицизма и пантеизма
  6. ГНОСТИЦИЗМ
  7. 5. Познание: полюс христианства
  8. 5. Познание: полюс христианства
  9. Связь полюсов и нулей.
  10. ФИЛОСОФСКАЯ ТЕОЛОГИЯ, гностицизм И НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ СРЕДНЕВЕКОВОГО ГУМАНИТАРНОГО МЫШЛЕНИЯ
  11. §3. ГНОСТИЦИЗМ
  12. В. Каббала и гностицизм
  13. 7. Мир: полюс христианства
  14. 7. Мир: полюс христианства
  15. На другом полюсе, в рамках реалистического подхода, разрабатывается марксистская теория права,
  16. №12. Классификация особых точек. Связь между нулем и полюсом функции.
  17. Беспричинный и «безосновный» страх Страх и трепет
  18. Гуманитарное сотрудничество и создание Экономического и валютного союза - два полюса интеграции.