Будда

Принц Сиддхартха6 Гаутама /Шакья - Муни /

• Древнеиндийский мудрец, пророк

Родился: 556 г. до н. э. Умер: 476 г. до н. э.

Прожил — 80 лет

«Предайте смерти анализирующий интеллект, пронзите его одним ударом

и выбросьте голодным псам».

(Будда)

я «Трудно найти благородного человека: ие везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род». (Будда)

ш «К тому, кто обижает безвинного человека, чистого н безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра». (Будда)

11 1 ЖИЗНЬ JJ " Первооснователь буддизма — одной из трех мировых |L.' У религий.

Сын царя индийского племени шакья, расположенного в среднем течении Ганга.

Родился у подножия Гималаев, там, где Индия граничит с Непалом.

Появлением на свет обязан — так сообщают источники — непорочному ючатию его матери — царицы Махамайя.

Легенда утверждает, что, родившись, Будда поднял одну руку к небу, а другой, указывая на землю, якобы произнес: «Над небом и под небом я единственный достоин почитания».

Его имя от родителей — Гаутама.

Шакья-Муни (отшельник из племени шакьев) — это прозвище Гаутамы.

Жил Гаутама в прекрасном дворце, среди цветов и драгоценностей, его «кружали танцовщицы и музыканты. Слуги держали над его головою Аелый зонт, чтобы не коснулись принца лучи солнца или капли дождя. Он думал, что повсюду жизнь так же прекрасна...

Но однажды встретил беззубого, дряхлого старца и понял, что старость неизбежна. Встретил больного и понял, что не вечно будет здоров. Он тнлумался о смерти и решил стать отшельником...

Семь лет принц провел в дороге, голодал и терпел лишения. В один из дней, когда он сидел под огромным деревом, скрестив ноги, предаваясь

глубокому размышлению, он обрел мудрость. С тех пор его стали называть санскритским словом Будда, что в переводе обозначает «Просвет-лённый», «Пробужденный» (постигший высшую истину).

^ 1. Истина страдания:

Всё в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции, а потому полно скорби.

/ шшш О мировом страдании и суетности земного говорили еще в Древнем Вавилоне и Египте. И особенно громко этот мотив звучал в индийской религии. Но, пожалуй, вершиной жизнеотрицания явился все-таки Будда. Никто до него не находил таких сильных выражений, таких беспощадных оценок для временной жизни:

Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?

Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом своим — смерть. ¦/

2. Истина причины:

Причиной страдания является жажда бытия, желания, страсти, влечения.

3. Истина освобождения:

Освободиться от страданий можно, лишь отказавшись от желаний, подавив в себе все страсти.

4. Истина пути:

Для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны, т. е. угасания или исчезновения. Нирваны можно удостоиться, если следовать среднему восьмеричному пути спасения: правильное видение

правильная мысль

правильная речь

правильное действие

правильный образ жизни

правильное усилие

правильное внимание

правильное сосредоточение

Это путь освобождения от 10 цепей:

от любви к земной жизни

от чувственных страстей

от желаний

от ненависти

от гордости

и т. д. раб, брахман и «неприкасаемый» — может спастись, т. е. не будет более вновь и вновь рождаться на этой земле.

Много лет Будда странствовал по Индии. У него появились многочисленные ученики. Звали их «нищими», так как они собирали подаяние.

Своеобразие Будды было настолько уникальным, что и тысячелетия спустя он единствен и неповторим:

/ Однажды Будда, собрав учеников, молча улыбаясь, показал им цветок. Это и была вся проповедь. /

Будда был весьма изобретателен в методике обучения, и то, что он делал, непреходяще и сегодня, будучи внедряемо во многих престижных университетах мира и центрах по подготовке высших управляющих:

¦¦¦ Любимая игра Будды с учениками:

Он бросал в пространство одно какое-нибудь случайное слово, а уче-ники подхватывали его и развивали, каждый — в целую мысль. ¦ ¦¦¦ Методы закалки клинка духа:

Когда учениками овладевало утомление, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.

Или, поставив самый простой предмет, предлагал описйть его не более чем тремя словами или не менее чем сотнею страниц.

Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: «Чем откроешь ее?»

Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний. Или, проходя перед учениками, спрашивал — сколько прошел? Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть. ¦

Однажды вечером, когда полная Луна освещала учеников, сидевших в почтительном молчании вокруг Будды, он окинул их взглядом и произнес знаменательные слова, в которых объявил ложным весь окружающий мир. Почему ложным? Потому что всё на земле, под землей и в космических мирах — составно и, следовательно, подвержено разрушению:

¦ Нет неизменной сущности в этом мире. Всё непрерывно пребывает в бесцельном беге. Блаженство — это покой, но во Вселенной нам нигде не найти его. Куда бы мы ни бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели. ¦

/ Когда же и почему возникло это всемирное кружение, составляющее самую сущность бытия? На этот вопрос Будда не ответил, а может быть, не успел или не захотел...

Среди имен Будды наиболее часто встречаются такие: «Благословенный», «Обновитель Лотоса жизни», «Великий Познавший», «Совершенный».

Из текстов, написанных Буддой, известен знаменитый сборник изречений:

«Дхаммапада»: /С Здесь, в этом каноне буддийской этики. Будда впервые все- объемлюще и открыто применил метод уподобительного обоснова-ния, в котором подоплёка смысла в процессе ее усвоения самопро-извольно и непредсказуемо превышает смысл подоплёки Э:

Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрен поступает. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.

Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.

Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с лхаммой, как язык с вкусом похлёбки.

Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.

Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.

Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб. Те, кто не вёл праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом. /

С Логика буддизма нетрадиционна до такой степени, что было бы правильным именовать ее «логикой потаённого смысла» в отличие от «формальной логики» Аристотеля.

/ Чтобы продемонстрировать эту логику, буддист может протянуть к Вам руку и спросить: «Почему это называется рукой?» Если не последует быстрый ответ, он может взять плод, лежащий перед ним, и неожиданно сказать: «Попробуйте, мой друг, это очень вкусно». И таким образом преподнесет урок различения без различения. / Э

Его последние слова, сказанные ученикам перед смертью: «Будьте сами своими светильниками».

/ Уходя, он еще раз наставлял своих последователей, чтобы они, каждый в отдельности, открывали истину сами, и только сами.

Вероятное место смерти Будды — Кушинагар, местечко в округе Га- ранхпур, штат Уттар-Прадеш.

Открыть каждому из нас для себя Будду не так-то просто. Сложная простота его тайны не может быть передана словом или в слове. Только через особую организацию слов наставительной мудрости можно попытаться заглянуть туда, где он... Один монах спросил у буддистского адепта: «Кто такой Будда?» — «Сухая половая тряпка», — последовал ответ. (Возможны и другие варианты ответа: «Три циня хлопка», «Кипарис во дворе».)

/ Судзуки:

«Вот средство. Что бы вы ни делали — или сидели, или лежали, — пусть ваш разум постоянно будет сосредоточен на этой «половой тряпке». Настанет время, когда ваш разум неожиданно остановится, подобно крысе, оказавшейся в тупике. Затем вы погрузитесь в нечто неизвестное с криком: «А, вот оно!» Когда раздаётся этот крик, вы открываете себя. В то же самое время вы обнаруживаете, что все

учения древних авторитетов, изложенные в буддистской Трипитаке, даоистских писаниях и в конфуцианской классике являются не чем иным, как простыми комментариями к вашему собственному неожиданному возгласу «А, вот оно!»

(Дайсэпу Тайтаро Судзуки. Основы дзэн-буддизма. 1927 г.) /

|[ 2 СУДЬБА Jj Однажды Будда попробовал подняться с места, на И---' " котором сидел, и не смог этого сделать, так как из-за

недостатка нормального питания он очень ослаб, пытаясь принимать минимальное количество пиши с целью подчинить себе тело настолько, чгобы оно не могло себя утверждать. Цель была достигнута, и тело на-столько ослабло, что даже встать было невозможно. Но проблема реальности и истины по-прежнему оставалась нерешенной: самоистязание не привело к ее решению. Тогда он подумал, что если он умрет, то вопрошающий исчезнет, а вопрос так и останется нерешенным.

Он начал после этого принимать достаточное количество пищи, желая окрепнуть физически и продолжить поиски ответа на вопрос, который поглощал всё его существо. Но что же делать дальше? Интеллект не дал ему ответа, аскетизм — тоже.

Будда находился в этом состоянии некоторое время, пока его взгляд случайно не задержался на утренней звезде. Ее свет привел его в чувство, и к нему вернулось обычное сознание. Вопрос, который прежде его так сильно беспокоил и волновал, совершенно исчез. Всё приобрело совершенно иное значение. Весь мир предстал перед ним в новом свете. И тогда Будда изрек:

Много раз я рождался,

Будучи прикованным к колесу сансары,

Ища и не находя строителя этого дома.

Постоянно рождаться — значит страдать.

О, строитель дома найден.

Ты больше не будешь строить дом.

Все твои балки поломаны,

Все распорки сметены.

К растворению движется ум.

Я достиг того, к чему так страстно стремился.

Всесильный, всезнающий я теперь.

Свободный от всякого заблуждения.

Все вещи отброшены, желаний нет.

Зачем мне учитель — я сам всё постиг.

Нет равного мне во Вселенной.

Я высший учитель, или архат,

Мое просветление ни с чем не сравнится.

Достиг я блаженного мира в Нирване.

В центре Индии находится «мировая гора» — буддийская ступа в Санчи. Все буддисты мира с трепетом относятся к этому месту — здесь находятся останки Будды. В этом монастыре создавался буддийский канон, окончательно записанный на Цейлоне в I в. до н. э. Ступа напоминает купол современного планетария, окруженного каменной огра* дой с четырьмя воротами. Купол увенчан квадратной террасой. По оси ступы ввысь устремляется шпиль, с острия которого, по учению буддистов, Будда возносится в нирвану.

Ступы, будучи самым важным монументальным строением в буддийском искусстве, воздвигались обычно там, где проходили празднества с музыкой, танцами, торжественными обрядами в честь духов-покровителей и богинь плодородия. Ныне самые известные из сохранившихся в Индии ступ находятся в Санчи, Амаравати, Бхархуте.

3 УЧЕНИЕ J * Существует, монахи, нерождённое, неставшее, несо- ' ——у творённое, неоформленное. Если, монахи, не существовало бы нерождённого, неставшего, несотворённого, неоформленного, то не было бы спасения от рождения, становления, сотворения, оформления. Но так как, монахи, существует нерождённое, неставшее, несотво- рённое, неоформленное, то и можно избежать рождения, становления, сотворения, оформления.

Существует, монахи, что не является ни землей, ни водой, ни огнем, ни воздухом... ни этим миром, ни другим, ни солнцем, ни луной. Это, монахи, не то, что приходит, не то, что уходит... Это не имеет опоры, не имеет начала, не имеет основания; это и есть конец страданий.

Это, монахи, нирвана. / В одном из буддийских памятников литературы мудрец объясняет царю, что такое нирвана: «Ее нельзя ни увидеть, ни услышать, ни пощупать».

— Ее нет тогда! — воскликнул царь.

Мудрец указал ему на ветер, который есть, хотя его нельзя пощупать, на пространство и т. п. / ¦ За всякой вещью, которая манит человека к обладанию ею, притаился Мара. Этот злобный обольститель лишь тогда утратит над человеком силу, когда тот поймет, что всё преходяще. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.

Но что же породило все страждущие существа, и где корни самого их бытия? Бытие есть лишь извечное волнение дхарм. Что же это? Частицы? Нет. Духи? Нет. Не может человеческий язык дать определение мировым элементам. Но из них слагается всё; а различаются они только н проявлениях.

Всё для всего всегда.

Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником.

Три ученика Будды неотступно просили его позволить испытать им чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени он вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения.

Но Будда сказал: «Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главное чудо вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне гримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли.

Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле, и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли.

Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома беззащитных — иди и помоги!

Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки, спеши помочь!

Вот ты видел орла летящего, и ураган снес урожай трудившихся — иди и возмести!

Где же польза ваша, ученики мои? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышайте себя над землею. Но бессмысленное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого!

Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам.

Мудрый идет от земли к верху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою».

Однажды пастух увидел Будду, сидящего под деревом в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая Благословенному.

Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча. Наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь ты?» Будда сказал: «О Боге». Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?» — «Тоже о Боге». — «Ошибаешься. О выгоде продажи руна!» — «Истинно, тоже о Боге. Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву».

Притча Будды о продавце обезьян:

На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса.

Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.

Притча Будды о Колесе Закона:

К искусному переписчику пришел почетный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент.

Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и также дал пергамент, торопя окончить скорее.

Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причем в поспешности схватил кожу первого заказа.

Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу. Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав всё случившееся, он произнес: «Кожа для молитв носила благословенное исполнение, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.

Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но мало того, ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.

Пропал труд первосвятителя, благословившего мою кожу. Пропал труд первосвятителя, лишившего зло силы.

Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернется к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой».

Не пишите законы на мертвой коже, которую первый же вор унесет. Несите законы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь. Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.

«С чего начинать каждое действие?» — спросили у Будды. — «С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия».

«Как возникает очевидность необходимости?» — поинтересовались ученики. Будда отвечал: «Нить необходимости проходит через все миры. Но не понявший ее останется в опасном ущелье и не защищенным от камней».

Один чистый человек хотел увидеть Будду, удерживая свое внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания — явление не приходило.

Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины. Он отбросил ее, и раздался четкий голос: «Зачем прогоняешь руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя».

Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашел он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды. Посреди был Камень, и на нем надпись: «Отвага, отчаяние, отрада». Последователь Будды получил отраду, ибо знал путь к ней. Однажды Ананда, двоюродный брат, любимый ученик и последователь Будды, пришел к Будде и сказал: «Я понял, Учитель, что наши искания красоты, наше устремление к красоте, наконец, наше слияние с красотой есть то, что составляет половину нашей духовной жизни».

«Не говори так, Ананда, — отвечал Ьудда. — Это не половина духовной жизни, а вся наша духовная жизнь».

Как-то к Будде пришел ученик, желавший чудес, — «мол, после чуда уверую».

Будда печально улыбнулся и пока-зал ему великое чудо.

Ученик воскликнул: «Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения!»

Но Будда показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты Мне больше не нужен».

Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к форме.

Шаги восхождения души — это шесть совершенств: милостыня, обеты, терпение, старание, медитация, мудрость.

~~ ,„ТЛ1ТТТ, || и Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, 4. МЫСЛИ /) ...

У если в нее проникнуть, не найдется такого места на зем

ле, где бы живущего не победила смерть, и Один день добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего су-ществования порочного и распущенного человека. и Ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле. и Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его. и Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его. И Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу. И Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы,

знание же у него не растет. И У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре

дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила, и Плохие и вредные для себя дела — делать легко. То же, что хорошо и

полезно, — делать в высшей степени трудно. И Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям.

Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости, и Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, — пусть о не- многом, — дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.

я И не бьіло, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только

порицаний или только похвалы, я Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра, я Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста, я Нет огня, подобного страсти, нет спазмы, подобной гневу, нет сети,

подобной обману, нет реки, подобной желанию, я Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но

отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма. я Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение, я Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу, я Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

я Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ею добротельных. я У цветов аромат не распространяется против ветра, так же — у сандалового дерева, у тагары или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.

и Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть

он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы, я Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец,

мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец», и Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким, и Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя, я Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал, и Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве, и Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым; только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, — назову я мудрым, и Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.

а Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость, а Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не

видно, как не видно стрел, пущенных ночью, а Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же,

кто знает это, сразу прекращаются ссоры, я Если даже человек постоянно твердит Писание, но нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости. а Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изо-щренную, спотыкающуюся где попало. Стережённая мысль приводит к счастью.

а «Сыновья — мои, богатство — моё», — так мучается глупец. Он ведь

сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство? а Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму

(нравственную заповедь) не больше, чем ложка — вкус похлёбки, и Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве — стрелу, выпущенную из лука.