Фичйно
Родился: Умер:
Итальянский философ
19.10.1433 г. 01.10.1499 г.
Прожил — 65 лет
«Не возделывайте философию языком. Сердце для этого под-ходит куда больше».
(Фичино)¦ «Природа предоставила каждому всё, чтобы он был человеком, гуманитарные науки — всё, чтобы он стал человеком, философия — чтобы он сделался Богом».
(Фичино) 1. ЖИЗНЬ
Происходил из тосканского местечка Фильино. Родился в семье врача Диотифечи. Поименование Фичино Марсилио придумал себе сам, преобразовав и латинизировав имя отца.
Образование получил во Флорентийском университете, где изучал медицину, литературу и философию.
Фичино был маленького роста, его осанку искажал горб, он постоянно жаловался на слабое здоровье.
Его наставником в философии был известный медик и философ Ник- коло Тиньози, автор комментариев к этико-политическим сочинениям Аристотеля.
Жизненным девизом Фичино были слова Аристотеля: «Худший не тот, кто порочен по отношению к себе, но тот, кто порочен по отношению к другим; лучший же не тот, кто добродетелен по отношению к себе, но по отношению к другим».
Современники свидетельствуют, что в гимназиуме Фичино было изображение мировой сферы, а рядом с нею тут же — Демокрита и Гераклита, одного — смеющимся, другого же — плачущим.
Раннее увлечение Фичино перипатетической традицией быстро прошло под влиянием поэмы Лукреция «О природе вещей».
Фичино в совершенстве знал греческий язык.
Был в дружбе с Анджело Полициано (1454 — 1494) и с Джованни Пйко дёлла Мирандолой (1436 — 1494):
/ Это был прекрасный союз людей, не только общных по жизни, но и единых в науке. Побуждаемые бескорыстной любовью к знаниям, эти люди честно и мужественно предавались нелегким ученым заня-
тиям. Они так распределили между собой обязанности, что втроем, складывая усилия, могли охватить все сферы тогдашней учености.
Общение друзей демонстрировало всегдашнюю сладость пребыва-ния в дорогой сердцу и возлюбленной умом компании.
Каскад ост-роумных изречений — быстрых, как экспромт, и приятных, как афо-ризм, — был непрерывен. Божественные жесты, игривые шутки, чудная речь. Словом, здесь был рай единомыслия. /Фичино прекрасно музицировал на лютне. Его музыкальные «сеансы» проходили под знаком Орфея, чье изображение было нанесено на инструмент.
Фичино очень любил прогулки по окрестным холмам. Это считалось (да, видимо, и было) хорошим лекарством от меланхолии, залогом здо-ровья и стимулом к медитации. © В самой натуре Фичино, как и в окру-жавших его близких его сердцу людях, была душевная узорчатость, трепещущая и зовущая в незаурядность экзальтация э :
/ В одном из писем Фичино рассказывается, как они с Пико делла Мирандолой гуляли в окрестностях Фьезоле и восхищались открывавшейся оттуда панорамой Флоренции. Они говорили о том, что здесь было бы хорошо поставить жилище. Дом должен быть повёрнут на юг и восток, укрыт от жары и ветра, хорошо снабжен водой. Нужно сделать его укромным и вместе с тем оставить выход в открытое и полное воздухом пространство (т. е. поставить на границе уединения и общения). Нужно, чтобы вокруг были и леса, и обработанные поля (т. е. и природа, и культура). И вдруг Пико вскричал: то, чего желали, «форма, созданная в уме», — вот, перед глазами. Ибо в месте, куда они забрели, действительно расположилась вилла, построенная для Леонардо Бруни; здесь поблизости когда-то жил Боккаччо... /
К 1462 г. Фичино осуществил перевод всех диалогов Платона на латынь.
Фичино переводил и комментировал неоплатоников — Плотина, Про- кла, Ямвлиха, Порфирия.
Фичино ввел понятие «Ношо scientifico» («человек наукозанятый»):
/ Это и не научный работник, и не кабинетный созерцатель, и не кропотливо погруженный в материал согбенно-земной эмпирик. Это — человек, который ставит науку делом и условием своего освобождения. Пусть природа обнимает наш ум, а не душит его. Это была исповедально ощущаемая © эстетика учености э: ¦ Удовольствуемся же деятельностью ума, которая не зависит от внешних обстоятельств, но пребывает в себе, не ожидая награды, ведь наградой служит получаемое ею наслаждение.
/ // Ученость — идеал Фичино. Он сторонник © науколюбезного гума-низма а. И потому утверждение еще одного выдающегося деятеля итальянского Возрождения Леона Баттиста Альберти (1404 - 1472): «Не для того дает природа человеку величие разума, ума и таланта, чтобы он прозябал в покое и изнеженности. В праздности мы становимся слабыми и ничтожными. Искусство жить постигается в деяниях», — было и его таким же мнением. // Фичино (всю его жизнь) покровительствовал флорентийский правитель Козимо Медичи (1389 - 1464; начало правления с 1434 г.).В 1462 г. Козимо Медичи подарил Фичино виллу Кареджи — одну из своих загородных вилл в окрестностях Флоренции.
Фичино стал зачинателем Платоновой академии во Флоренции. В 1462 г. (ему шел тогда 30-й год) он на вилле Кареджи основал кружок друзей — художников, поэтов, философов, собиравшихся для обсуждения проблем философского учения Платона:
/ Этому кружку суждено было стать центром изучения платонизма в Италии. Во Флорентийскую академию входили скульптор и живописец Антонио Поллайоло и его брат Пьетро, поэты Анджело Полици- ано и Джироламо Бенивьени, философ Пико делла Мирандола. Мар- силио Фичино был центром этого кружка. /
// Всех посетителей Флорентийской академии встречала (как и в той памятной Платоновой академии) надпись: «Всё идет от благого к благому. Радуйся настоящему, но не цени имущества и не гонись за почестями. Избегай излишнего, избегай суетных трудов, радуйся настоящему». //
///¦¦¦ Групповое самоощущение в Академии Кареджи весьма выра-зительно и сущностно цело передано в «Камальдолийских диспутах» (ок. 1474) Кристофоро Ландино (1424 - 1498). Этот неоплатоник вывел здесь двух участников диалога Леона Баттиста Альберти и Лорен- цо Медичи, в уста которых вкладывает беседу о выяснении общественно полезной функции созерцателей, ученых людей в структуре гражданского общества. Мысль темы пульсирует вокруг такой основы: подобно частям человеческого тела, нужным независимо от того, «высокие» они или «низкие» по предназначению, полезны и разные профессии, независимо от своего кем-то, пусть даже верно или неверно, приписываемого им «ранга».
С уважением в разговоре упоминаются купцы, законодатели, солдаты, советники, судьи, юристы, врачи, скульпторы, живописцы, кузнецы, плотники, шерстяники, ткачи, портные, сапожники, колбасники, пекари, повара, торговцы мясом и рыбой. С этими занятиями, приглашают нас к согласию рассуждающие, всё ясно, ибо это «ремёсла, распространенные среди толпы» и «искусства, достойные свободного человека, ибо созданы разумом и трудолюбием». Но как быть с человеком ученым? Для чего нужен он, «досужий и безучастный, который пребывает с собою и у себя, укрывается, одинокий, в своей библиотеке, никуда не выходит, ни с кем не общается, никого не привечает, не занят никаким частным или общественным делом»?Ответ, даваемый Ландино, и красив, и остроумен. Он полемически безупречен и по убедительности безукоризнен. Он совсем не побуждает к спору, а просто подвигает к единению с точкой зрения диспутантов:
«Кто не знает, что человек — это и душа и тело? Кому придет в голову отвергать то, что мы — то и другое? А значит, целостному человеку свойственны и размышление и действие. Однако действия разделяют с людьми их смертный жребий; размышления же, побеждая все века, пребывают бессмертными и сравниваются с вечностью. К тому же польза от sapientes — совет в любом деле. Ученые не отка-зываются, если их попросят горожане, взять на себя управление государством, как то предусмотрено Платоном. Но их мудрость почерпнута именно в созерцании. Горожане должны склониться перед учеными людьми, как перед некими смертными богами. Бояться же, что горожане по примеру этих «досужих» мудрецов забросят свои дела, — нечего! Очень редки те, кто бежит человеческого общества и может оставаться наедине с собой. Ведь на это способен только тот, кто, преодолев человеческую природу, взлетит к божеству». ¦ /// • Сочинения Фичино:
«О наслаждении» (1457);
«Комментарии к диалогу Платона "Пир "» (1469):
/ Этот трактат считается также и как бы трактатом «О любви»: ¦ Истинная любовь есть не что иное, как некое усилие вознестись к божественной красоте, вызванное лицезрением красоты телесной.
/; «Платоновское богословие о бессмертии души» (1469 — 1474); / Издана работа в 1482 году.В самом же труде автор предлагает читателю свой, чуждый и враждебный схоластике, вариант «ученой» религии. Фичино отстаивает концепцию «всеобщей религии» (religio universalis), искони присущей человечеству. Все исторически существовавшие религиозные культы, а равно и религиозно-философские учения оказываются проявлениями этой «всеобщей религии» и, пусть неполным, но всё же выражением единой истины, высшим воплощением которой является, по мысли Фичино, христианство. Оттого-то и имеет место множество религиозных культов, которое вовсе не есть результат обмана и дьявольского наваждения, как полагают многочисленные рьяные приверженцы христианства, а предусмотрено самим божественным провидением: ¦ Полнота божественной присущности не позволяет, чтобы в какое-либо время какая-либо часть мира была полностью лишена религии, хотя и допускает, чтобы в различных местах и в разное время соблюдалйсь разные способы почитания Бога. Так что, быть может, это разнообразие во Вселенной, согласно божествен-ному предписанию, порождает восхитительную красоту. /; «О христианской религии» (1474);
«Апология о похищении нимфы Маргариты героем Пико» (1486):
/ Шутливо-серьезный текст в защиту друга Фичино Пико делла Мирандолы. Этот 23-летний граф 10 мая 1486 г. на глазах мужа похитил его жену донну Маргариту, в которую так беспамятно влюбился, что уже не мог контролировать свое поведение.
Фичино в этой истории показал себя настоящим философом. Он подвел под заурядное бытовое событие мифологические обоснования, чем, собственно, хотя и очень казуистично, оправдывал перед властями и общественным мнением поступок друга. /; «О жизни» (1489); «О солнце и свете» (1492); «Послания» (1495):
/ Многочисленные небольшие трактаты: «О золотом веке»', «О моральных добродетелях»', «О фортуне»', «О счастье»',
«О жизни созерцательной, активной и проводимой в наслаждениях». /
• Фичино был искренне верующим католиком.
В 1473 г. он стал священ-ником, а в 1477 г. — каноником Флорентийского собора.PVTTKTIAII ^ 7 ноября 1468 г. Фичино устроил на вилле Кареджи I ' ^ у пир в честь дня рождения (а по преданию, и смерти) Платона. Данное действие возобновляло старинную традицию неоплатоников по ритуализированному почитанию основателя Академии, которая пре-рвалась 12 веков назад, когда 36-летний Порфирий, тогдашний глава Платоновой академии, переехал из Рима в Сицилию. Всё было сделано с имитацией обстановки тех лет. Фичино зажег лампаду перед бюстом Платона. Сотрапезники почтили память Платона беседой о природе и сущности любви, распределив между собой роли участников платоновского диалога «Пир». Результатом этой научной беседы явился комментарий Фичино на это сочинение Платона.
/ Театрализация, устроенная Фичино, оказалась более чем плодо-творной. Завершивший ее «Толковник...» вошел в золотые философские анналы как важнейший памятник итальянского неоплатонизма XV столетия. /
// Обстановка в Кареджи была отличительно возвышенной. В одной из своих зарисовок Фичино передает царивший здесь настрой в красках, навевающих ощущение обстановки. В используемых им словесных конструкциях отчетливо заметна торжественная интонация: ¦ Юноши здесь или с приятностью и легкостью усваивают посреди забав наставления в нравах, или посреди игр учатся искусству рассуждать. Зрелые мужи здесь основательно изучают науку о семейных и общественных делах. Старцы здесь надеются сменить смертную жизнь на жизнь вечную. В саду Академии поэты внимают Аполлону, в вестибюле ораторы видят декламирующего Меркурия, в портике и зале юристы и правители выслушивают Юпитера. Во внутренних помещениях философы познают своего Сатурна, созерцателя небесных тайн. И повсюду жрецы и учителя святости находят оружие, коим они бодро защищают благочестие против нечестивых. // > Фичино был великим философом. Это непреложно, и это факт. Однако он был в то же время и просто человеком, порой мелочным, а подчас прямо-таки поражающим неразборчивостью средств в контактах и столкновениях с людьми. Так, он с друзьями сумел, построив интригу на об-
винениях в нечестивости, поссорить поэта Пульчи с внуком Козимо Медичи Лоренцо Великолепным (Лоренцо Медичи; 1448 — 1492), за что, как говорится, «получил тем же концом по тому же месту»: поэт отплатил ему издевательскими о нем стихами. Опять же, всем обязанный семейству Медичи, Фичино не явился к ложу умиравшего Лоренцо, сказавшись из осторожности больным: ведь правление Медичи уже шаталось под громовые проповеди монаха Джироламо Савонаролы (1452 — 1498), настоятеля доминиканского монастыря во Флоренции. Фичино был враждебен режиму Савонаролы (обличителя папства, интригана и автора трактата «Об управлении», развернувшего в 80 — 90-е годы деятельность, направленную против тирании Лоренцо Медичи), однако держался лояльно. Зато после сожжения монаха немедленно опубликовал «Апологию», в которой с запоздалой смелостью утверждал, что Савонарола — антихрист.
/С Пусть читатель поймет правильно цель этих штрихов в обрисовке личности Фичино. Я вовсе не хочу сказать плохое о философе. Я просто опасаюсь переусердствовать в хорошем о нем. О / Р
3. УЧЕНИЕ
• Наиболее существенное
¦ Бог — везде. ¦ Всюду, где открывается или мыслится бытие, которое является всеобщим результатом, там повсюду есть и Бог, являющийся всеобщей причиной.
Бог есть всеобщая природа вещей.
Начало, конец и середина всех вещей — Бог.
Бог, разум и душа — три главные начала мира. Богу присуще единство, разуму — порядок, душе — движение. От одного лишь Бога возникает в мире единство частей и целого, от божественной силы разума — порядок соединенных частей, от души, силою высших сущностей, — движение упорядоченного мира. Душа движет миром, изменяя его благодаря самой себе, движет его к определенному порядку благодаря разуму, сохраняет всегда в этом порядке благодаря вечному единству самого Бога.
Все части мира, хотя они и различны, согласуются во взаимном порядке, ибо составляют единое тело, перенимают друг у друга и заимствуют природу. Низшие тела движутся высшими, высшие — бестелесной природой. Порядок этот зависит не от случая, ибо он всегда тождествен и подобен себе. Стало быть, Бог есть единственный распорядитель единого мира.
Нас обманывает воображение, когда мы представляем себе, что Бог заполняет собой абсолютно всё; так как в этом случае оно внушает нам,
что он некоторым образом помещается в вещах. В действительности же, он находится повсюду таким образом, что в нем содержится то, что именуется «повсюду», более того, что он сам и есть это «повсюду», которое охватывает собою себя и всё остальное.
Бог потому находится во всех вещах, что все они находятся в нем, и если бы они не были в нем, они не были бы нигде и не существовали бы совсем.
Не Бог распространяется в мире, а мир, насколько это возможно, простирается в Боге.
Как первое в природе, являющееся Богом, действует во всём, на всё и не испытывает никакого воздействия, так последнее, каковое есть телесная материя, должно испытывать воздействие от всех, само же менее всего воздействовать на иное.
Душа есть величайшее чудо природы, ибо объединяет и образы божественных сущностей, от которых происходит, и образцы низших вещей, которые некоторым образом сама и производит.
Душа есть центр природы, середина всех вещей, цепь мира, лик всех вешей, связь и узы мира.
Структура мироздания пятиступенчата:
® ¦ Бог — неподвижное единство над формами.
* Ангельский ум. В нем Бог запечатлел формы всех подлежащих творению вещей. Происходя из Бога, он к Богу же и возвращается. ¦ Душа. Она есть средняя, связующая ступень всех вещей. Именно она своим движением распространяет жизнь в вещах.
¦ Качество. Оно придает материи ограничивающий ее вид (форму).
¦ Материя. Она есть телесная масса, нечто пассивное, близкое к ничто, хотя и не ничто.
Движение есть знак внутренней жизни
И как во всеобщности тела, т. е. в телесной Вселенной, повсюду присутствует природа, так и во всеобщей природе повсюду находится всеобщая душа.
Все части мира, поскольку они являются созданием одного мастера и членами одного и того же мироздания, подобны друг другу в бытии и в жизни, так что справедливо именовать любовь вечной связью и узами мира и его частей, недвижимой его опорой и прочным основанием всего мироздания.
Один и тот же круг, идущий от Бога к миру и от мира к Богу, называется тремя именами: поскольку он начинается в Боге и к Богу влечёт, — красотой; поскольку, переходя в мир, захватывает его, — любовью; а поскольку, вернувшись к Создателю, соединяется с ним его творение, — наслаждением.
В Боге безмерно изобилие его благости и истины.
Мощь человека почти подобна божественной природе. Управляя низшим миром, повелевая самим собой, устраивая государство и организуя семью, человек есть как бы некий Бог. Человек рожден царствовать. В своем стремлении к свободе он совершенно не может терпеть рабства.
Кто станет отрицать, что человек обладает гением, так сказать, почти таким же, как и сам создатель небес, и некоторым образом мог бы даже создать небеса, если бы получил в свое распоряжение орудия и небесную материю, коль скоро теперь он их воспроизвел, хотя и из иной материи, но в подобном порядке, когда через астрономию научился имитировать в моделях небесный свод?
• Из обязательного
Что такое искусство? — Род природы, обрабатывающий материю извне. Что такое природа? — Искусство, которое формирует материю изнутри, как если бы плотник был внутри дерева.
Следовать природе — значит действовать «изнутри», исходя из числа и меры, из разумных оснований, заложенных в природу ее внутренним искусством.
Красота есть скорее некое духовное отображение вещи, нежели телесный образ.
Что же такое, наконец, красота тела? Деятельность, жизненность и некая прелесть (фация), сияющая в нём от вливающейся в него идеи. Сияние этого рода проникает в материю не раньше, чем она будет надлежащим образом приуготовлена. Приуготовление живого тела заключено в трех вещах: порядке, мере и облике. Порядок означает интервалы, мера — . количество, образ — очертания и цвет.
Платон — князь философов.
Любовь есть соединяющее движение.
Всякая вещь в природе является либо причиной, направленной на нас, либо следствием, идущим от нас.
V С Эта мысль чрезвычайно ценна, поскольку базополагает то понимание мирововникания, что вокруг человека не «человеческих» (или вне человеческих) вещей уже, с появлением в Универсуме человека, в принципе нет: все они его, человека, и по данности, и по как бы, продукт — или обработаны его руками, или пронизаны его разумом, или обследо-ваны его глазами. Видеть — значит присваивать.
Когда говорят, что мир объективен, в том смысле, что-де существует до, вне и независимо от сознания человека, то, скорее всего, или выражаются, далеко отстоя от философского канона, или без должной своей ответственности за говоримое. Объективен — значит, определяемый объектом. Но! Но при взаимодействии односторонность обусловливания совершенно невозможна, ибо исключается: и по определению, и по действию, и по результату, и, если хотите, по смыслу. Ну, как, скажите, может быть одноканальным соприкосновение?! К примеру, пальца руки с холодной водой? Да, она его охлаждает, и руке зябко. Но разве не имеет место еще «кое-что»??!! Разве он, палец, не нагревает воду своим теплом? Разве, уже дополнительно, не «раздвигает» ее, тем самым влияя и, давайте говорить в тематике темы, подчиняя ее себе?! ¦ Нам никогда не вычесть себя из природы! И в этой беде познания — вся его радость. О
Если и есть две истины, то вот они:
Любите только себя и живите настоящим.
Любите всё и думайте о вечности.
с Рационалитет э нравов, искусства и наук изначален. Мы узнаём о присутствии этих врожденных свойств дуііш по проявлениям с самого нежного возраста. Но следует знать, что природа наделяет ими человека по жребию. И дух, если его правильно возделывают, необходимо произведет на свет в положенное время все заложенные в него стремления к истине, добру, достоинству, пользе.
Божественные вещи непозволительно открывать черни.
¦¦ Являть плебсу высочайшие тайны божества, запретные мистерии — разве не значит бросать святыни псам и метать бисер среди свиней?
Ведь что такое плебс? Это некий полип, то есть переменчивое и безголовое животное. Для народа всегда свойственно заблуждаться и ничего не знать.
¦¦ Разве способны простолюдины понять мудрость? Учитывая это, Христос проповедовал толпе иносказательно (in parabolis), что называется, с покрытым лицом, дабы не слепил свет, потому что народ не смог бы выдержать свет незрячими, сонными глазами.
Воздержание и умеренность укрощают, Обуздывают страсти. Постоянство, терпение, упорство, смелость преодолевают опасности, побеждают страхи, утешают в печали. Поскольку природе Бога, утверждает Платон в письме к Дионисию, чужды наслаждение и тяготы, разве ему нужны те добродетели, которыми умеряются такого рода волнения души? Нужна ли невинность Богу, который не может никому вредить? Или верность и справедливость тому, у кого с нами нет никакого соглашения или договора? Разве не так? Ведь не будет у Бога для людей дружбы, не лишенной привязанности, каковая существует между Равными, между теми, кто знает друг друга и питает друг к другу сердечные чувства. Бог же лишен всякого чувства. Между ним и людьми неизмеримое расстояние. Бога никто не знает, никто не разговаривал с ним, не общался. Ведь ни один Бог, по словам Платона, не соприкасается с людьми. И пусть никто не говорит, что Богу свойственна щедрость.
Мысль должна стремиться к пределам, на которые указывает желание.
Вечность есть мгновение, пребывающее всегда подобным себе, тогда как время проходит периоды не подобные.
Та добродетель, что наиболее соответствует природе, является главной. Именно таково велико-лепие (с антитеза раболепию, рабо-лепиюэ). Она — превосходнейшая. А ее полное соответствие природе очевидно по двум признакам: с одной стороны, нет ничего более подходящего для благополучия множества людей и общего блага, чем то, что по своей природе активно радеет о других; с другой стороны, именно оно из всех человече- ских дел доставляет высшие почести, бессмертие и славу. Истинная же слава есть то, к чему от природы стремятся прежде всего остального. Кроме того, если добродетели свойственно делать нас подобными Богу, то великолепие, которому удается это лучше всех моральных добродетелей, разумеется, совершеннее и божественнее остальных.
Зло с корнем вырвать невозможно. Должно же что-то быть противоположным добру! Это закон смертной природы и низшей области мира. Но там, где Бог, там иные отношения. Поэтому мы должны бежать, и как можно скорее, отсюда — туда. Бежать — значит становиться, насколько это возможно, подобными Богу. А что уподобляет душу Богу? — Праведность, святость, мудрость.
Источник блаженства великий Платон полагал не в царстве идей, как это неверно считают перипатетики, но выше идей, ума, жизни и сущно-сти. Восходящая иерархия здесь такая: © высшее благо души
—>
© мудрость © радость
© божественный
разум © благо разума
© начало всего, —» или: © само единое\ © царь и отец © мера всего © само благо ¦ из него истекают:
© формы материи © семена природы © разумные основания души © идеи ума
© жизненная деятельность © ряд всех сущностей
События случайные могут быть предугаданы, а, следовательно, против них могут быть приняты меры.
0 Ударам Фортуны не может противостоять человек и человеческая природа как таковая, но лишь человек благоразумный и человеческое благоразумие.
0 Благоразумие есть не столько человеческое приобретение, сколько дар природы.
в Природа не в себе состоит и не от себя зависит. Потому в ней следует усматривать разумную основу.
0 Более строго, человеческое благоразумие есть дар не просто природы, но гораздо больше — начала, источника и первопричины природы.
Если бы кто-нибудь меня спросил, что такое судьба и какую защиту я могу предложить против нее, я ответил бы, во-первых, что судьба есть ход событий, совершающийся хотя и вне порядка вещей, который нам обычно известен и желателен, тем не менее согласно порядку, о котором знает и которого желает тот, кто знает и желает более, чем нам позволяет наша природа. Поэтому то, что по отношению к нам зовется Фортуной или случаем, по отношению ко всеобщей природе можно назвать роком,
по отношению к разумному началу — провидением и по отношению к высшему благу — законом. На вторую часть вопроса я ответил бы, что образ верного поведения, при событиях случайных, неизбежных и закономерных подсказан самой основой такого порядка событий и знание его также входит в этот порядок, поскольку оно не мешает, не затрудняет, но осуществляет и завершает всеобщее управление.
Существует три образа жизни — созерцательный, активный и запол-ненный наслаждениями. Поэтому люди для достижения счастья избирают три пути, т. е. мудрость, силу и наслаждение. Под именем мудрости мы разумеем изучение свободных искусств и проведение досуга в благочестивых размышлениях. Под названием силы, полагаем мы, понимается власть в гражданском и военном управлении, а также изобилие богатств, сияние славы и деятельная добродетель. И наконец, мы не сомневаемся, что в понятие «наслаждение» входят удовольствия пяти чувств, а также пренебрежение к трудам и заботам.
Когда будете при чтении у древних авторов встречать разные и порой разбросанные наименования природы, то относите каждое из них к соответствующей ступени. Например, где природа справедливо называется связующим бесконечным пределом и отцом себя самого и тому подобным, понимайте ее как высшее благо. Где же искусной, творящей, про-видящей мудростью — понимайте ее как сам чистый ум, как дитя этого благо. Где матерью-кормилицей, преобразующей и движущей, — там рассматривайте как душу мира, созданную чистым умом. Где демоном небесным, эфирным, морским и земным — там представляйте себе энергию души и правящий земной дух.
Есть три вида блага — блага Фортуны, блага тела, блага души.
Блага Фортуны — это богатства, почести, известность, власть.
Однако не в них счастье. К примеру, чем большим числом людей
мы управляем, тем большие заботы нас терзают, ббльшим опасностям мы подвергаемся, к большему числу людей мы должны уметь подойти, с ббльшим количеством дел справиться, большее количество врагов нас окружает.
А что касается богатства, то и здесь не без проблемы. Согласно греческой мифологии, фригийский царь Мидас выпросил для себя у бога Диониса дар, в силу которого всё, к чему этот царь прикасался (в том числе пища, вода, вино), превращалось в золото. Обрадованный вначале таким обретением, Мидас вскоре понял, что ему грозит голодная смерть, и обратился к Богу с мольбой о попятной.
Блага тела — это сила, здоровье, красота.
Но разве сокрыто от нас, что всякая малость приносит нам ущерб, а красота — это более благо для других, чем для того, кому она при-надлежит.
Блага души — восприимчивость и наслаждение чувств, острый ум, память, смелая воля, добродетельные нравы.
Но чувствами нас превосходят животные, за всякой страстью сле-дует раскаяние, нам приходится воевать, чтобы жить в мире, и делать всё, чтобы ничего не делать. А потом, каким бы ни было ярким солнце,
но не пробить ему замутнённость воздуха, следовательно, и не в нравах счастье. Может быть, тогда счастье — размышлять над божественными вещами? Нет, ибо это недостижимо, поскольку имеет место слабость интеллекта, а кроме того, ум, стремясь восходить от причин к причине причин, рано или поздно требует знать беспричинную причину. А это Бог.
Следовательно, все три вида блага уступают самому высочайшему благу — Богу. Только в Боге обретает человек блаженство.
Природа порой отказывается от некоторого познания. Она отвергает даже жизнь, как только находит, что жизнь становится чрезвычайно неприятной.
Сила познания состоит в разделении, а сила любви в соединении. Мы сильнее соединяемся с Богом посредством радости любви, чем посредством познания, так как эта радость превращает каждого из нас в воз-любленного Бога.
Желая знать Бога, мы достигаем немногого в течение долгого времени, а любя его, в кратчайшее время приобретаем очень много. 4. МЫСЛИ J
а Чему смеется Демокрит? Тому же, над чем плачет Гераклит, — над толпой, чудовищным животным, безум- ным и жалким, а Философы пошли от Платона и Сократа.
а Обязанности — это деяния, берущие начало в разуме, и ближайшие к
природе добродетели, в Бог наделяет каждого из нас по достоинству широчайшими общественными и божественными милостями и не терпит, если кто-нибудь лишен своего.
а Редкие таланты — это небесные существа, а не ослы с поклажей. / Это высказывание Фичино известно благодаря частому озвучиванию его Козимо Медичи. / а Люби себя во всём и всё в себе, человек, думай о мгновении, которое
длится бесконечно, а Мысль должна быть направлена на необъятное, а Мы должны любить свою причину, ибо она больше есть наша сущность, нежели положенная нам и присутствующая в нас сущность, а Энергия души — основа движения.
а Любовь к Богу никогда нельзя использовать плохо. Ненавидеть Бога
хуже, чем не знать его, а любить Бога — лучше, чем знать, а Не тот, кто лицезрит благо, но тот, кто его желает, становится благим; равным образом и душа становится божественной не потому, что она познаёт Бога, но потому, что любит его, подобно дереву, которое загорается не потому, что получает свет от огня, но благодаря жару, а Справедливо именовать любовь вечной связью и узами мира и его частей, недвижимой его опорой и прочным основанием всего мироздания.
Еще по теме Фичйно:
- Е.Ф. Борисов. Хрестоматия по экономической теории / Сост. Е.Ф. Борисов. - М.: Юристъ, 2000. - 536 с., 2000
- ПРЕДИСЛОВИЕ
- I. МЕРКАНТИЛИЗМ
- ТОМАС МЕН
- Главный теоретик позднего меркантилизма в Англии - Томас Мен (1571-1641). Он был членом, правления Ост-Индской компании и правительственного торгового комитета. В 1664 г. была издана его книга "Богатство Англии во внешней торговле, или баланс нашей внешней торговли как регулятор нашего богатства".
Ниже излагаются основные положения этой книги, в которой с позиций меркантилизма обосновывается внутренняя и внешняя экономическая политика государства.
- БОГАТСТВО АНГЛИИ ВО ВНЕШНЕЙ ТОРГОВЛЕ
- Глава II. Способы обогащения нашего королевства и увеличения количества денег в стране
- Глава III. Пути и средства увеличения вывоза наших товаров и уменьшения нашего потребления иностранных товаров
- II. КЛАССИЧЕСКАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ
- А. ФИЗИОКРАТЫ
- Б. АНГЛИЙСКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ
- ИССЛЕДОВАНИЕ О ПРИРОДЕ И ПРИЧИНАХ БОГАТСТВА НАРОДОВ