Аль- Фарабй

870 г. 950 г.

1 Мусульманский философ*

Родился: Умер:

Прожил — 80 лет

«Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья».

(аль-Фараби) ¦ «Группу людей, следующих одному и тому же мнению и ссылающихся на тот же авторитет, ведущий их за собой, с мнением которого они все согласны, можно рассматривать как один разум, а один разум может заблуждаться...

1 ЖИЗшШ * Родился в районе Фараба, у впадения реки Арысь в —У Сырдарью (что соответствует Шаульдерскому району

Сырдарью (что соответствует Шаульдерскому району Южно-Казахстанской области современного Казахстана).

Является выходцем из привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово «Тархан» в составе его полного имени — Абу-Наср Му- хаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан Ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки.

Его отец входил в состав конной гвардий в городке Васидж.

В годы ранней юности аль-Фараби переехал в Багдад. Он жадно впитывает культурную атмосферу столицы арабского халифата, знакомится с учеными.

Когда аль-Фараби прибыл в Багдад, там жил известный мыслитель Абу Бишр Матта бен Йунис (? - 22.06.940):

/ После смерти Аристотеля изучением его наследия занялись 12 учите-

лей философии в Александрии. Последний из них — Андроник. После победы Августа над Клеопатрой ему было поручено скопировать книги, переписанные при жизни Аристотеля и его учеников. Один вариант этих дублей был оставлен в Александрии (Египет), а другой был перевезен в Византий50.

После общего обучения логике аль-Фараби некоторое время провел в городе Харране, где мыслитель-христианин Йуханна бен Хайлан научил его особым применениям логики. После чего аль-Фараби вернулся в Багдад, где стал изучать философские науки ('улум ал-фалсафа).

Аль-Фараби познакомился со всеми книгами Аристотеля, обрел легкость в восприятии как его идей, так и совокупности задач и проблем. Говорят, что рукой аль-Фараби было написано на Аристотелевом трактате «О душе»: «Я прочел этот трактат 200 раз».

Аль-Фараби является первым полностью самобытным арабо-исламским философом.

Роста он был ниже среднего, одевался очень просто, вел непритяза-тельный образ жизни, любил уединение, избегал быть на придворных приемах.

По обыкновению, большую часть дня аль-Фараби проводил на краю бассейна или в тенистом саду, где писал книги и беседовал с учениками.

Свои сочинения аль-Фараби записывал на отдельных листах.

/ Общее количество работ аль-Фараби колеблется между 80-ю и 130-ю. Есть трактаты, состоящие из 2 — 3 страниц, но есть и многотомные. К сожалению, нам неизвестны даты написания того или иного сочинения аль-Фараби. /

(/Х-Хвв.) 427

• Сочинения аль-Фараби:

«О том, что должно предшествовать изучению философии»:

/¦¦ Девять вещей необходимо усвоить перед изучением философии:

во-нервых — название школ, существовавших в философии;

во-вторых — знание цели каждой из книг Аристотеля;

в-третьих — знание науки, положенной в основу изучения фи

лософии;

в-четвертых — знание цели изучения философии;

в-пятых — знание пути, избираемого тем, кто желает постичь

философию;

в-шестых — знание особенностей языка Аристотеля в каждой

из его книг;

в-седьмых — знание причин, побудивших Аристотеля к исклю

чению неясностей в своей книге;

в-восьмых — знание состояния, в котором должен находиться

человек, имеющий познания в философии;

в-девятых — вещи, необходимые для того, кто желает изучить

книги Аристотеля ¦/; «О происхождении философии» (текст не сохранился и потому вос-производится по сохранившемуся изложению в труде Ибн Абу Усейбиа):

/ Здесь аль-Фараби сообщает, что первоначально философия зародилась у халдеев, обитавших в Ираке, оттуда перешла в Египет, потом к грекам, где впервые получила форму письменно зафиксированной философии, от них — к сирийцам и, наконец, к арабам. /; «Об изменчивых вещах»; «О значении слова "интеллект"»', «Жемчужина мудрости»:

/ Первоначальное название — «Главы учения о мудрости»; трактат состоит из 58 кратких параграфов (название «Жемчужина мудрости» дано комментатором XV в. Исмаилом апь-Хоссейни). Скорее всего, это сочинение аль-Фараби предназначалось для широкого читателя в качестве начального курса, так как уже с X в.

«О философии Платона, о ее частях и порядке расположения этих частей от начала и до конца»; «О философии Аристотеля»; «Тезисы метафизики»; «Указание пути к счастью»; «Трактат о началах существования тел и акциденций»;

«Ответ на разные вопросы, заданные аль-Фараби»:

/ ¦ Спросили о способах возникновения образов предметов. Он сказал: образование образов предметов происходит тремя способами, один из них — это возникновение образов предмета в ощущении; второй — в мышлении, третий — в предмете.

Что касается возникновения образа в предмете, это происходит в случае воздействия одного предмета на другой предмет и заключается в восприятии внешнего очертания или свойства постороннего предмета. Например, когда железо сближается с огнем, оно принимает его образ, т. е. накаляется. В таких случаях воспринимающий уподобляется воздействующему. Что касается возникновения образов предметов в ощущении, то оно не может произойти без воздействия предметов на органы чувств. И это возникновение образов относится к состоянию предмета и происходит в результате его взаимодействия с материей.

Что касается возникновения образа предмета в разуме, то в этом случае образ находящегося вне разума предмета образуется неза-висимо от связи с состоянием и материей предмета, следовательно, возникает, отвлекаясь, абстрагируясь от предмета и всех относящихся к нему вещей. Вообще, возникший в ощущении образ, который сам по себе смутный, неопределенный, является тенью определенных предметов.

Некоторые полагают, что разум отражает образы предметов, непосредственно чувствуя ощущаемые предметы. /;

«Гражданская политика»;

«Афоризмы государственного деятеля»;

«Книга предложений к "Альмагесту""»;

«Книга духовных искусных приемов и природных тайн о тонкостях геометрических фигур»;

« Трактат о том, что правильно и что неправильно в приговорах звезд»: / ¦ После того как ученые и знатоки истины сошлись на том, что небесные светила в своей сущности не поддаются влияниям и преобразованиям и что в.их природе нет противоречия, то что же тогда толкает предсказателей по звездам приписывать некоторым из них дурное предзнаменование, а другим — счастливое и подобное этому, исходя из их цвета, медленного или быстрого движения.

«Трактат о добродетельном городе-государстве» (произведение написано незадолго до смерти аль-Фараби):

/ ¦ Если когда-нибудь случится так, что в руководстве будет отсутствовать мудрость, то пусть, даже если оно отвечает всем остальным условиям, всё равно добродетельный город останется без государства, и глава, управляющий городом, не будет уже в этом случае государем, а городу самому будет угрожать гибель.

429

(/Х-Хвв.)

Когда правитель ведет войну с какими-либо людьми только для того, чтобы они покорились и подчинились ему, почитали все его предписания, соглашались, чтобы он руководил и управлял ими, как он это находит нужным, и чтобы они соглашались со всеми его указаниями во всём, чего бы он ни пожелал, то это — несправедливая война. Точно так же, если он ведет войну с единственной целью одержать (над кем-то) верх, то и это несправедливая война. Точно так же, если он ведет войну или убивает не для чего другого, как только для того, чтобы утолить свой гнев или ради удовольствия, которое он получает от победы, то и это несправедливость.

У различных добродетельных городов могут быть различные религии, хотя все они верят в одно и то же счастье и стремятся к одним и тем же целям.

Формы общения с подданными и способы воздействия на них должны быть близкими и понятными, ведь может оказаться, что люди не поймут чего-то или будут не в состоянии что-то сделать. Предводители должны уподобляться искусному врачу, который дает больному лекарства в любимых и привычных блюдах. По-этому любовь и ласка, поощрение представляют собой главные методы обращения с подданными.

Так же как в первую очередь должно существовать сердце, которое только потом уже служит причиной существования всех других органов тела, равно как и возникновения в них способностей и расположения их в известном порядке, так что если придет в расстройство какой-нибудь из органов, то именно сердце обеспечивает устранение этого расстройства, — точно так же и глава Града должен существовать прежде, чтобы стать затем причиной возникновения города и его частей, причиной возникновения в них отсутствующего в природе, а также расположения этих частей по соответствующим ступеням.

У главы Добродетельного Града должно быть двенадцать врожденных качеств: хорошее сложение, понятливость, сильная память, проницательность, красноречие, прилежность в учении, умеренность в удовлетворении телесных потребностей, любовь к честности и отвращение ко лжи, великодушие, презрение к богатству, любовь к справедливости и ненависть к притеснению и притеснителям, настойчивость.

За свои заслуги в области логики аль-Фараби получил от своих со- иременников эпитет «мантикий» (логик).

Аль-Фараби писал стихи. Вот одно, приписываемое ему:

Брат мой! Оставь место праздных.

Посети место небесных истин.

Это строение — недолгий приют нам.

Нет человека на земле, который избежит удара судьбы.

Этот человек завидует тому даже из-за

Меньшего, чем кратчайшие слова.

430

Ааь-Фарлби

Что мы такое, кроме как капля спермы, На которую снизошла непостоянная удача. Небесный океан — первая, лучшая, из построек. Почему же столько хлопот из-за центра, из-за Земли?

Аль-Фараби был прозван «Вторым Учителем», потому что он так же, как и Аристотель, систематически излагал свои взгляды по всем отраслям знания.

В 327 - 328 гг. хиджры (949 - 950 гг.) аль-Фараби побывал в Египте, где в то время распространялось исмаилитское движение, но с какой целью он ездил туда — неизвестно. Что мы знаем доподлинно, так это то, что именно в Египте философ еше раз просмотрел свой «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» (есть и такой вариант перевода заголовка) и разделил его на главы:

/ Относительно хиджры. Началом летосчисления в исламе принято считать 16 июня 622 года. Согласно преданию, эта дата есть день переселения (хиджры) Мухаммеда (ок. 570 — 632), первого проповедника ислама, почитаемого мусульманами как величайшего пророка, посланника Аллаха, передавшего своим последователям «божественную книгу» — Коран, из Мекки, где он в 610 г. выступил как провозвестник новой мировой религии — ислама, в Медину, куда Мухаммеду пришлось перебраться из-за непризнания и возникших религиозных распрей. /

В 950 г. аль-Фараби окончил свой жизненный путь. Погребли его за стенами Дамаска у Малых ворот...

/ О смерти аль-Фараби существуют две версии: согласно одной, он умер естественной смертью в Дамаске, согласно второй — был убит вооруженными бандитами в степи, когда с несколькими людьми отправился в город Аскалан. Узнав об эгом, Сайфут-давла Хамдамид (943 — 967 гг.), правитель города Халеба, человек, расположенный к ученым и особенно хорошо относившийся к аль-Фараби, со своими приближенными привез тело аль-Фараби, похоронил его, поймал бандитов и повесил их. /

: її В источниках есть упоминание о том, что до своего ¦ ! СУДЬБА^) увлечения науками аль-Фараби был судьей, но, решив посвятить себя поискам истины, бросил эту должность, занявшись светскими делами, в частности преподавательской деятельностью. Рассказывается также и о том, как он приобщался к знаниям. Однажды один из близких людей отдал аль-Фараби на хранение большое количество книг, среди которых было много трактатов Аристотеля. Аль-Фараби в часы досуга начал читать эти книги и настолько увлекся ими, что бросил должность кади. Этот случай якобы сыграл решающую роль в его судьбе: он стал великим ученым. Во всяком случае, не вызывает сомнения, что в процессе изучения наук аль-Фараби увлекся греческой мудростью и осо-бенно трудами величайшего мыслителя древности Аристотеля. В тот период было много переводов Аристотеля, сделанных в основном с сирийского языка (на сирийский язык его труды были переведены раньше,

еше в VI — VII вв.). Имеются сведения о том, с каким усердием и терпением изучал аль-Фараби труды греческого мыслителя. Согласно легендам, он прочитал «Естественную гармонию» Аристотеля сорок раз.

> Однажды у аль-Фараби спросили: «Кто больше знает — ты или Аристотель?» Он ответил с достойной скромностью: «Если бы я жил в тот Период и встретился с ним и занимался бы у него, то я мог бы быть его Лучшим учеником».

Как-то раз в Дамаске аль-Фараби пришел к правителю, когда у него Происходило собрание ученых. Когда аль-Фараби вошел в зал, где Сай- фут-даїіла восседал на троне, правитель предложил ему сесть. Тогда ученый спросил: «Как сесть, сообразно моему сану или сообразно твоему?» «Сообразно твоему», — ответил правитель. Тогда аль-Фараби прошел мимо ИСех эмиров и сел около трона. Государь рассердился и сказал своему те-лохранителю на тайном языке, который знали только немногие посвященные: «Этот тюрк нарушил все правила приличия, поэтому когда он встанет (по окончании собрания), тогда вы накажете его за невоспитанность». Тогда аль-Фараби спросил: «Я никакого проступка не совершил, что я буду наказан?» Услышав этот вопрос, изумленный Сайфут-давла спросил: «Ведь в народе этого языка никто не знает, где и у кого ты его изучал?» Аль-Фараби ответил: «Мне пришлось изучать многие языки, я Знаю их больше семидесяти». В тот момент кто-то из сидящих ученых задал вопрос, и началась дискуссия среди собравшихся. Никто не мог от-ветить на этот вопрос, и тогда Второй Учитель всесторонне разъяснил его, И никто не смог с ним спорить. Тогда правитель спросил, обратившись к Шіь-Фараби: «Судя по всему, ты и есть тот, кого среди знатоков тайн мира Называют «вторым» после Аристотеля?» Аль-Фараби ответил утвердительно. И пришлось Сайфут-давле просить у него прощения за то, что не учиал мудреца и обидел его, а аль-Фараби пожелал правителю здоровья.

В трактате «Избавляющий от заблуждения» Газапи обвиняет Арис-тотеля и его «приверженцев из мусульман» в неверии и указывает на необходимость вернуть их на «правильный путь». «Аристотель, — пишет он, — ... глубоко погряз в пороках того же неверия и той же ереси, Ч1о и его предшественники. Остальным также не удалось освободиться от неверия и ереси, поэтому появилась необходимость разоблачать иенерие как этих метафизиков, так и их приверженцев из числа философствующих мусульман, к каким принадлежат, например, Ибн-Сина, аль-Фараби и им подобные, хотя нужно отметить, что ни один из философствующих мусульман не постиг аристотелевской науки так глубоко, Как эти два мужа».

Перечисляя погрешности, которые он обнаружил в произведениях Шіь-Фараби и Ибн-Сины, Газали указывает: «... все допущенные ими Ошибки могут быть сведены к двадцати принципам, из коих три должны быть признаны противоверными, а семнадцать — еретическими. Для того чтобы доказать несостоятельность их учения в этих двадцати вопросах, мы составили книгу «Опровержение», а что касается упомянутых трех Вопросов, то в них философы выступали против всех мусульман.

И I '0 философов, т. I.

Эти вопросы излагаются в следующих их высказываниях: тела не воскресают; воздаяния и наказания получают лишь души; воздаяния и нака-зания носят духовный, но не телесный характер. Их высказывания верны там, где утверждается существование духовных воздаяний и наказаний (таковые действительно существуют), но не верны там, где отрицается существование телесных воздаяний и наказаний. Их высказывания безбожным образом противоречат шариату .

Сюда же относится и такое их высказывание: «Всевышний Аллах обладает знанием об универсальном, но не об индивидуальном». Это — еше одно очевидное проявление неверия. Истина же заключается в том, что «от видения Его не укрывается ни одна вещь, будь она величиной с пылинку, ни на небесах, ни на земле».

Сюда относится также их высказывание об извечности и нетленности мира. Что-нибудь подобное не осмеливался еще утверждать ни один мусульманин.

За такими их высказываниями кроется отрицание атрибутов Аллаха, их утверждение, что Аллаху ведомы лишь сущности и что, кроме тако-вых, он ничего не знает».

ІЗ УЧЕНИЕ JJ * Обретение человеком знания осуществляется посред- 1 ' У ством чувств. Душа челоаека потенциально познающа.

Чувства — это средство, при помощи которого человеческая душа обретает знание.

Необходимо-сущее есть первоначальный источник всякого истечения, и оно очевидно. Оно владеет Вселенной без того, чтобы вследствие этого в нем возникло многообразие. Оно существует, поскольку оно очевидно и охватывает по своей собственной сущности всё. Его знание о Вселенной поэтому более позднее, чем его сущность, но знание его о нем самом есть он сам. Первое приносит с собой многообразие, которое является всё же более поздним, чем его сущность. Но Вселенная имеет к нему отношение как к единству, и поэтому оно есть Вселенная в форме единства.

Искусство, целью которого является достижение прекрасного, называется философией или, в абсолютном смысле, мудростью.

Философия предшествует «вероучению» во времени.

Сфера философии вращается вокруг вопросов «откуда?» и «каким об-разом?».

Определение философии и сущность ее в том, что она наука о сущем, как таковом.

Философия, говорю я, постигается только при хорошем здравомыслии, а хорошее здравомыслие достигается только при такой потенции ума, которая должна наличествовать у нас до этого времени. А потенция ума возникает тогда, когда у нас имеется такая способность, посредством которой мы об истине судим, как о достоверной, и убеждаемся в ней, посредством которой мы судим о ложном, что оно действительно ложно, и избегаем его, судим о ложном подобно истине, и не заблуждаемся относительно него, и судим о том, что истинно само по себе, но сходно с ложным, и не заблуждаемся и не обманываемся относительно этого. Искусство, посредством которого мы приобретаем эту способность, называется искусством логики.

Потенциальный интеллект — это одна из способностей души или нечто, сущность чего способна или готова абстрагировать сущности и формы существующих предметов от материи. Что же касается человеческого интеллекта, то он естественно появляется у человека с начала его существования, он представляет собой некое расположение в материи, подготовленной к восприятию умопостигаемых форм, следовательно, это — интеллект потенции, интеллект первоматериальный и, равным образом, умопостигаемые возможности.

Пока потенциальный интеллект не приобрел формы существующих вещей, он является потенциальным интеллектом, но коль скоро эти формы в нем реализовались, тогда... он становится интеллектом.

Деятельный интеллект представляет собой некую абстрагированную форму, которая никогда не была в материи и с нею совершенно не связана. Это он превращает ту сущность, которая была в потенции, в актуальный интеллект, и он же претворяет потенциальные умопостигаемые объекты интеллекции в соответствующие актуальные объекты.

Благоприобретенный интеллект представляет собой способность человеческого разума познать существующие вещи, оперируя уже понятиями о них. Благоприобретенный интеллект есть актуальный интеллект в дей-ствии, когда понятия — формы актуального интеллекта уже осуществляют свою основную функцию — цельное познание материального мира: актуальный интеллект является как бы субстратом и субстанцией для благоприобретенного интеллекта, деятельность которого состоит в том, что формы (понятия) начинают нисходить к телесным материальным формам, в то время как прежде они постепенно восходили до тех пор, пока они мало-помалу не абстрагировались от субстанций, переходя к нематериальному состоянию.

Рассуждения бывают либо абсолютно истинные, либо абсолютно ложные, либо в целом истинные, но частично ложные, либо наоборот, либо истинные и ложные в равной мере. Абсолютно истинное рассуждение называется доказательством; то, которое в целом истинное, — диалектическим; то, которое в целом ложно, — софистическим; то, которое абсолютно ложно, — поэтическим.

Душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно так же она не может переселяться из одного тела в другое, как это утверждают сторонники учения о переселении душ.

Постижение универсалий, осуществляемое человеком, происходит через чувственное восприятие единичных предметов.

Знай, что нет ничего, кроме субстанции и акциденции и их творца, благословенного в веках.

Акциденцию воспринимают пять чувств. Субстанцию воспринимает

15*

только разум, причем посредствующим звеном между ним и ею служит акциденция. Разум познаёт, что, к примеру, за цветом находится нечто окрашенное и за голосом — нечто слышимое.

Именно благодаря первой материи и противоположным формам, в которых с необходимостью заключено их бытие, создаются возможно-су- щие вещи.

Возможно-сущие вещи представляют собой последующие вещи с самым несовершенным бытием, т. е. веши, слагающиеся из бытия и небытия, ибо между ними и тем, что не может существовать (а это — все крайние противоположности), находятся вещи, которым можно приписать противоположность каждой из двух крайностей. Они могут существовать и могут не существовать. Они слагаются из бытия и небытия. Они являются бытием, которое противополагается небытию и с которым сочетается небытие. Небытие — это несуществование того, что может также и существовать.

Материя и форма не могут служить причиной существования друг друга.

¦¦ Форма существует не потому, что она по природе предназначена для материи. Напротив, материя существует ради формы, т. е. ради того, чтобы бытие формы зиждилось на ней. Ввиду этого форма пре-восходит материю. Материя же превосходит форму в том отношении, что в своем бытии она не нуждается в пребывании в каком-либо субстрате, между тем как форма нуждается в этом.

Материя не имеет ни противостоящего ей небытия, тогда как у формы есть небытие и противоположность. А то, у чего бывает небытие или противоположность, не может быть постоянно существующим. ¦

Вещь не уничтожается сама по себе, ибо в противном случае ее бытие было бы недействительным. Представление о том, что движение уничтожается само по себе, нелепо, ибо для его уничтожения должна существовать некая внешняя причина, так что если прекратится одно движение, то за этим последует возникновение другого движения.

У бытия самого по себе нет ни начала, ни конца.

Всякий раз, как только одно тело освобождает пространство, в ту же минуту это пространство заполняется другим телом и выйдет смежное с ним тело, но никогда пространство, из которого вышло первое тело, не останется абсолютно пустым.

Есть шесть родов бытия: небесные тела, разумные и неразумные животные, растения, минералы, четыре первичных элемента (огонь, вода, воздух, земля).

Акт творения состоит в сохранении дальнейшего существования вещи, причина бытия которой не заключена в ней самой, так что существование этой вещи не зависит ни от каких иных причин, кроме него как Творца. Все вещи имеют одинаковые отношения к нему как к Творцу (а между Ним и Его творением нет ничего посредствующего, ибо первое творение есть причина других сотворенных вещей). Оно таково, что Его действия лишены недостатков и источник их — в Нем самом.

Ни одна вещь не движется сама по себе. У движения не может быть ни начала во времени, ни конца во времени.

Промысл Божий простирается на всё, он связан с каждой единичной вещью, и всякое сущее подлежит приговору Всевышнего и предопределению Его. Точно так же и злосчастья подлежат приговору Его и предопределению, ибо они, как на привязи, следуют за тем, из чего неизбежно рождается зло. Приключаются же они с тем, чтб подвержено возникновению и уничтожению. Но злосчастья эти акцидентально достойны восхваления, поскольку, не будь их, не длились бы многие блага. Если же великое благо, составляющее достояние вещей, ускользало бы от них из-за малой толики зла, коей нельзя избежать, то зла было бы гораздо больше.

4 МЫСЛИ JJ И ®0ПР°С- О ты, чье имя Абу-Наср аль-Фараби, просла- ' " вившийся как Второй Учитель после великого и непре-взойденного Аристотеля! Ответь, кто ты есть — политик или философ? Назвать тебя политиком не повернется язык. Ведь ты никогда не восседал на троне, не вел людей за собой в битву во имя Бога, не было у тебя ни свиты, ни слуг. И богатства нет и не было; у тебя всего четыре дирхема серебром — вот всё твое каждодневное содержание от султана Сайфут-давлы (да продлит Бог его дни!). Наверно, больше подобает назвать тебя аскетом — ведь проводишь свои дни в уединении и размышлении, стремишься встречи свои ограничить беседами редкими с учениками прилежными. Не назовешь тебя и философом. Философы мыслят о вечном, мыслью возносясь к сферам небесным, общаясь с существами духовными, ангелоподобными. А ты посбивал себе ноги, по градам блуждая, ища совершённый. И мыслишь о том, как построить такой, где все обретут свое счастье: и воин, и пахарь, и тот, кто живет ремеслом, и другие — все те, кого видишь на рынке, на улицах, в поле. Не слишком ли низкими занят делами — ты, претендующий зваться философом? Ведь можно оставить всё это владыкам, писцам и визирям, немало они написали о том, что зовется «политикой»...

Ответ аль-Фараби. Что скажу тебе, вопрошающий? Поведаю тебе о некоем аскете — воздержанном, из людей, известных своим благочестием, праведностью, воздержанностью и набожностью, чем он и прославился среди всех. И стал его преследовать неправедный султан. Захотел он тогда убежать из города. Султан же приказал его разыскать и схватить, где бы он ни находился. И стало ему невозможно выйти ни через какие врата города. Испугался он, что попадет в руки людей султановых. Тогда оделся в одежды, которые надевают придворные, взял в руки тамбур, притворился пьяным и в сумерках подошел к городским воротам, распевая и играя на тамбуре. «Кто ты?» — спросил его стражник. А тот ответил ему со смехом: «Я аскет такой-то». Стражник подумал, что он шутит, и пропустил его. Так он и спасся, не солгав.

Вот так точно и Платон, великий мудрец, не позволял себе демонстрировать знания и раскрывать их всем людям. Он избрал метод символов и загадок, сокрытий, чтобы не достались знания тому, кто их не оценит или использует не по назначению. И делал он правильно. Но когда это стало известно и люди узнали, что он этим знаменит, то он, быть может, говорил о чем-то прямо и открыто, а те, кто читал его или слушал, считали, что эта речь его — символы, а подразумевает он нечто совсем другое.

в Подражание Аристотелю должно быть таким, чтобы любовь к нему никогда не доходила до той степени, когда его предпочитают истине, ни таким, когда он становится предметом ненависти, способным вызвать желание опровергнуть его во что бы ни стало, а Всё, что полезно для достижения счастья, и всё,, чем оно достигается, — добро. А всё, что в какой-то мере препятствует счастью, — это абсолютное зло.

а Правитель, наряду с высокими интеллектуальными качествами, должен любить правду и ее поборников, искоренять ложь и прибегающих к ней, любить от природы справедливость и ее поборников, ненавидеть несправедливость и тиранию и тех, от кого они исходят; быть справедливым, но не упрямым, не проявлять своенравность и не упорствовать перед лицом справедливости, но быть совершенно непреклонным перед всякой несправедливостью и низостью, а Смышленость — это способность превосходно догадываться о чем-то

быстро, без затраты времени или в короткий промежуток времени, а Рассудительность — это то, что простые люди называют умом. Если

человеку свойственна эта сила, его называют умным, в Мудрость — есть знание отдаленных причин, от которых зависит бытие остальных существующих вещей и ближайших причин вешей, имеющих причины.

в Норма поведения преподавателя заключается в том, что он не должен проявлять ни излишней строгости, ни чрезмерного потворства, так как суровость восстанавливает обучающегося против своего наставника, а потворство приводит к неуважению его персоны, нерадению к его преподаванию и его науке. С его стороны необходимы усердие и настойчивость, ибо они, как говорят, подобны способности воды, капля за каплей пробивающей камень. Очень важно также ограничивать свои занятия одной наукой, ибо усиленные занятия различными предметами приводят к беспорядку и нарушению системности, в Все нравственные качества, как прекрасные, так и безобразные, при-обретаются. Когда человек не обладает сложившимся нравом, то, соприкасаясь с хорошим или плохим нравом, он может по своей воле перейти к противоположному нраву, в Хороший нрав и сила ума, оба вместе, являются человеческим достоинством в том смысле, что добродетель каждой вещи состоит в превосходстве и совершенстве в ней самой и в ее действиях, в По отношению же к людям связующим началом выступает человечность, и людям, поскольку они принадлежат к роду человеческому, надлежит поддерживать между собой мир. а Друг, не иди по пути, по которому идут плохие люди, избегай их, всегда будь на стороне правды. Этот мир-дом не может быть для нас местом постоянной

437

(IX- Хвв.)

жизни: никто на Земле не мог перебороть смерть. Мы, люди, подобны краске на рисунке? Мы — песчинки и при дуновении ветра исчезнем сразу. Жизнь так коротка, и люди даже в такой краткой жизни не могут жить мирно и дружно. До каких пор мы будем друг другу делать зло и неприятности, не лучше ли нам подняться к создателю Вселенной, т. е. умереть?

И С двумя стеклянными сосудами коротаю я жизнь. На них построил я все дела свои. Один сосуд наполнен чернилами, Другой наполнен вином.

С помошью одного составляю я свод мудрости, С помощью другого отгоняю тоску от сердца.

а Несостоятельным философом является тот, кто осваивает теоретические знания, не обладая наивысшим совершенством, чтобы привить свои знания другим людям по мере своих возможностей. Ненастоящим философом является тот, кто изучает теоретические науки, не искажая их, но кто не совершает добродетельных поступков, а, напротив, во всем следует своим страстям и желаниям. Ложным философом является тот, кто изучает теоретические науки, не будучи от природы предрасположенным к этому.

(I Человек не может быть наделенным с самого начала от природы добродетелью или пороком, так же как он не может быть прирожденным ткачом или писцом.

в Человек стал человеком благодаря разуму.

в Нет такой величины, которая после деления стала бы чем-то уже не имеющим частей; тела не состоят из таких частей, у которых не было бы своих частей.

в Если философ не находит себе применения, то такой философ бесполезен.