МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ФИЛОСОФИЯ

Соотношение мировоззрения и философии относится к числу важнейших, особенно ввиду того, что партия, «руководствуясь ее [марксистско-ленинской философии] выводами, диалектико-материалистическим методом...

Не повторяя уже сделанного, мы, в соответствии с темой работы, остановимся на двух вопросах: 1) понятия философии и мировоззрения и их соотношение; 2) историческое развитие философии и мировоззрения. Существуют разные типы мировоззрения, и понятие его должно отразить те черты, которые общи им всем. Выделив их, мы с большей определенностью можем подчеркнуть своеобразие каждого типа мировоззрения в отдельности. Так, скажем, научно-философское (коммунистическое) мировоззрение обязательно включает в себя в качестве органического элемента идеал коммунизма, чего не может быть в предшествующих типах мировоззрения. Здесь положение, аналогичное тому, которое К. Маркс зафиксировал во «Введении» в «Экономических рукописях 1857—1859 годов». Указывая, что, когда речь идет о производстве, «то всегда о производстве на определенной ступени общественного развития», он в то же время подчеркивает: «Однако все эпохи производства имеют некоторые общие признаки, общие определения. Производство вообще — это абстракция, но абстракция разумная, поскольку она действительно выделяет общее, фиксирует его и потому избавляет нас от повторений [...]. Определения, которые действительны для производ-ства вообще, должны быть выделены именно для того, чтобы из-за единства, которое вытекает уже из того, что субъект, человечество, и объект, природа — одни и те же, не были забыты существенные различия» (Маркс, т.

У большинства исследователей не вызывает сомнения, что основным мировоззренческим вопросом является отношение человека к миру. Однако это отношение многопланово и во многих областях знания оно изуча-ется. Например, «Технология,— пишет К. Маркс,— вскрывает активное отношение человека к природе, непосредственный процесс производства его жизни, а вместе с тем и общественных условий его жизни и проистекающих из них духовных представлений» (Маркс, т. 23, с. 383). Однако технология не есть мировоззрение. Космонавтика может способствовать выработке мировоззрения, но сама она им не является. Человек усваивает внешнюю природу (ест, пьет, дышит и т. д.), и это отношение человека к миру вряд ли можно зачислить в разряд мировоззренческих. Философия тоже изучает своеобразное отношение — материального и духовного, однако можно ли отождествить философию и мировоззрение?

Поэтому названное отношение необходимо присутствует в мировоззрении, но недостаточно для его определения. Требуется найти специфический признак или ряд признаков, которые могли бы быть критерием выделения мировоззренческого аспекта отношения человека к миру.

Если исходить из отношения человека к миру, то прежде всего ясно, что непосредственно человек включен в систему общества, есть совокупность общественных отношений. Общество же включено в природу, «вписано» в ее систему. Но далее возникает вопрос: относится ли природа к чему-либо, что находится вне ее? Сама постановка этого вопроса предполагает мысленный, воображаемый выход за «границу», «пределы» природы в пространственном, временном отношении ИЛИ В ОТНОШЄГ нии основания ее бытия, т. е. предполагается представление о «мире в целом».

Это представление подвергалось критике на том основании, что мы не можем иметь знания о всем мире.

Во-первых, как бы человек ни был убежден в ограниченности своих возможностей, он не перестанет интересоваться, каково мироздание в целом. Это вопрос не только философский, но и естественнонаучный. На основе общей теории относительности создаются различные «космологические модели», «модели вселенной» — ограниченной, неограниченной, пульсирующей и т. д. Да ведь и не существует строгого доказательства, что знание о структуре всего мира невозможно. Теория относительности делает его как раз вероятным (Эйнштейн, 1965, с. 218—222).

Во-вторых, если исходить из «отношения человека к миру» и исключить отношение (хотя бы воображаемое) к миру в целом, то логично сделать заключение, что тогда надо исследовать отношение человека к каким-то частям этого мира. Но к каким именно? К Земле, Солнечной системе, Галактике или к отдельным явлениям или вещам природы (воде, воздуху и т. д.)? Вопрос упира-ется в многообразие этих частей и отношений, из кото-рых надо выделить мировоззренческое; нужен критерий, а он отсутствует. Более последовательным будет, если, принимая положение об отношении человека и мира, до-нести его до границы, предела, т. е. до мира в целом.

Такое доведение, или расширение, названного отно-шения делает его все более общим; из него «выпадают» постепенно: непосредственное усвоение природы человеческим организмом, практическая переработка мира, экспериментальное, или опытное, постижение его и т. д.

Это обобщающее движение мысли и воображения дает возможность понять, каково то самое общее отношение к миру, которое интересует человека. При таком подходе происходит обнажение самого общего отношения — не практического или экспериментального (ибо человек не переделывает мир в целом), а именно мировоззренческого.

Оговоримся сразу же, что этот прием обобщения не означает, что в мировоззрение входит только представление о мире в целом. В силу отмеченной общности оно может касаться и частей мира.

Исходя из этого, можно определить характер связи между философией и мировоззрением.

Исходя из основного вопроса философии, ее можно определить как науку о наиболее общих законах отношения материального и духовного мира. Так как само материальное расчленяется на природу и общество, то философия изучает связь природы, истории и духовной жизни.

Но можно изучать и изучаются также общие законы каждой из трех названных сфер относительно обособленно: общие законы самой природы и т. д.

Человек есть синтез природного, общественного и духовного. Этот синтез — призма, через которую воспринимается каждая из названных сфер, взятая отдельно.

Получается следующая ситуация: с одной стороны, человек может познавать только как единство природного, общественного и духовного, человек не может по-знавать как чисто природное, чисто общественное или чисто духовное существо. С другой стороны, познание какой-либо из этих сфер в отдельности предполагает отвлечение от названного единства. Таким образом, оно одновременно должно быть и сохранено и устранено, т. е. снято. Оно должно претерпеть определенное видо-изменение.

Проблема, которая здесь возникает, состоит в следующем: какую модификацию претерпевает основной вопрос философии при таком его перенесении на отдельные сферы действительности?

В самом основном философском вопросе речь идет о первичности духовного или материального начала, что разделяет философские учения на идеализм и материализм.

Если рассматривать мир, скажем природу, безотно-сительно к духовному началу, а это необходимо, если отвлечься от основного вопроса философии, то к чему здесь будет «относиться» природа? Возможны только два ответа: 1) природа относится к самой себе, есть причина самой себя, как, например, у Спинозы; 2) природа возникла из ничего. Первое положение уже древние греки выразили в общей форме в принципе: «из ничего ничто не возникает».

Таким образом, если собственно философское позна-ние есть исследование соотношения сознания и бытия, то отвлечение от него ведет к исследованию отношения бытия и небытия.

Но это одна сторона — т. е. здесь очевидно отвлечение от основного вопроса философии. Однако, согласно сказанному выше, он должен и сохраняться. Последнее видно из следующего.

Если задаться вопросом, что такое бытие, то наиболее полно оно выражается категорией «материя». .Но что такое небытие? Очевидно, что реально оно существует как сторона или момент становления. Однако небытие не существует в действительности самостоятельно, обособленно от вещей. Если поэтому утверждают, что мир создан из ничего, то последнее есть мысль, понятие (об отсутствии всякого содержания), которая отделяется от человека, отчуждается от него и для его воображения выступает как реальный предмет. Небытие в этом случае — это объективированное мышление и воображение.

В мировоззрении, в том плане, в каком оно здесь исследуется, вопрос о соотношении материи и сознания модифицируется в вопрос о соотношении бытия (материи) и небытия. Это определение «основного вопроса» мировоззрения может быть критерием отнесения тех или иных положений к мировоззренческим. Такое положение как закон сохранения и превращения энергии имеет явно мировоззренческий характер, хотя оно на первый взгляд не подходит под нередко встречающееся определение, согласно которому предмет мировоззрения — отношение человека к миру. В этом законе утверждается, что энергия не возникает из ничего и не превращается в ничто; это-то и придает ему мировоззренческий смысл. То же касается всех законов сохранения.

В других случаях отношение человека к миру явно. Однако ведь не всякое такое отношение входит в мировоззрение. Какие же входят? Естественнонаучный, или натуралистический, аспект мировоззрения предполагает решение следующих вопросов, направленных на раскрытие природной сущности человека: что такое жизнь и в каком отношении она находится к живому, как она возникла на земле и в каких формах существует во Вселенной, как совершался процесс антропогенеза, что такое техника, разум, сознание и как они возникли, в какой мере человек свободен (или зависим) в своих действиях перед лицом природной стихии и т. д. (Черноволенко, 1970, с. 59).

Во всех этих вопросах речь идет о том, как и из чего возникают жизнь, человек, сознание, определяется ли воля «природной стихией» или она есть нечто самостоятельное и т. д., т. е. все вопросы упираются в один: из материи или нет возникают все эти явления? Это и делает их мировоззренческими.

Что касается собственно философских вопросов, то идеализм так или иначе (иногда явно, иногда нет) исхо-дит из того, что материя возникает из не-материи; мате-риализм же отрицает возможность порождения материи из ничего, и таким образом любое философское положе-ние имеет мировоззренческий смысл.

Но очевидно, что нельзя сказать наоборот. Существовали и существуют формы мировоззрения, находящиеся вне философии. Это и мифология, и религия. Миро-воззренческий аспект имеют и естествознание, и об- ществознание. Приведенный нами пример закона сохранения — не философское, а естественнонаучное и мировоззренческое положение.

По сути дела, в мировоззрении речь идет о соотношении мира с самим собой и об отношении к нему различных его сфер или частей: общества, природы, духовной жизни и т. д. Главное в самом соотношении определяется вопросом, является ли оно естественным или возникает и і потусторонней «реальности».

Пели мир рассматривается религиозно-мифологически или идеалистически, то единство мира имеет внешний характер — связи между различными сферами действи-тельности и между элементами последних привнесены извне, как и сам мир произведен внешней по отношению к нему силой или «возник из ничего». Наоборот, миро-воззрение, опирающееся на опыт и науку, рассматривает мир как несотворимый, неуничтожимый, а связи, господствующие в нем,— как естественные или естественноисто- рические.

Любое положение, каким бы общим или частным оно ни было (вечность или конечность мира, возникновение жизни или человека, сохранение энергии и т. п.), имеет мировоззренческий аспект, если оно так или иначе ут-верждает или отрицает естественный или «искусствен-ный» характер мира и его связей.

Основной вопрос философии прямо, непосредственно его выражает. Поэтому философские утверждения имеют, очевидно, мировоззренческий смысл. Философия входит в мировоззрение. Определенность этого вхождения видна из того, что постановка вопроса о вечности или сотворенности мира и любых его частей предполагает отношение мышления и воображения к миру. Мир сам по себе, без отношения к нему духовных способностей человека, не может «выйти за свои предел.ы». Только мышление и фантазия, которые отходят от действитель-ности, абстрагируются от нее, могут создавать то, чего нет во внешнем мире, могут порождать представление о творении мира или отрицать его. К. Маркс в «Эконо- мическо-философских рукописях 1844 года», критикуя представление о сотворении Земли, пишет: «Задаваясь вопросом о сотворении природы и человека, ты тем са-мым абстрагируешься от человека и природы. Ты пола-гаешь их несуществующими и тем не менее хочешь, чтобы я доказал тебе их существование» (т. 42, с. 126). К. Маркс показывает, что если быть последовательным, то, абстрагируясь от природы и человека, надо отвлечься и от самого себя. А тогда и отпадает вопрос, возникший на основе такого абстрагирования. Получается, что даже логически этот вопрос несостоятелен, не говоря уже о геогнозии и всемирной истории, которые показывают естественное становление природы и человека. Поскольку определенное решение вопроса об отношении «мышления к бытию» есть предпосылка, основание вопроса об отношении «бытия мира к небытию», то философия выступает в качестве основы мировоззрения. Поскольку же она сама входит в мировоззрение, то это есть не внешняя, а внутренняя основа — ядро мировоззрения.

Однако мировоззрением обладают в массе своей и люди, не имеющие прямого отношения к философии. Что же образует его основу?

Прежде всего следует отметить, что мировоззрение имеет сложную структуру и для нетеоретика оно выступает в форме миропредставления. (О «мировосприятии» говорить неточно — восприятие мира не выходит за пределы конечных вещей, а мировоззрение и миропредставление стремятся охватить его в целом). Личный и усвоенный общественный опыт позволяет выработать общие представления об отношении человека к миру, о конеч-ности или бесконечности его, о вечности или сотворенно- сти мира. Человек не просто познает, но и переживает, в нем есть мир чувствований, совокупность чувствований мира — мирочувствование, или мироощущение. Мы получаем ряд форм отношения к миру, из которых последующие основываются на предыдущих: мироощущение — миропредставление — миропонимание. Вся система их есть мировоззрение.

Формы эти внутренне дифференцированы.

Миропонимание может быть: 1) обыденным; 2) науч-ным и 3) философским.

Сознание есть не только орудие познания, но и предмет его. Массовое сознание несет в себе нерефлектиро- ванное, научно не осмысленное содержание, которое философия подымает до самосознания. Сознание реально, как и люди, которым оно принадлежит. И ему свойственно выяснять свое отношение к миру, даже если человек не подозревает, что есть такая наука, как философия. Сама философия есть реальное сознание на известной ступени развития. Вообще, философия возникает в истории общества сравнительно поздно. Условием возникновения филосо-фии как особой формы знания является выделение ин-дивида из общины и осознание отношения его к окру-жающему миру, прежде всего к обществу; через призму общественной практики воспринимается и природа. Это выделение обусловливает и осознание отличия субъек-тивного мира от объективного. Ясно, что такое отделение и осознание сначала происходит реально, во множестве действующих, чувствующих и т. д. людей, а затем становится предметом специального исследования. Поэтому философия в истории европейской духовной культуры возникает в эпоху разложения первобытнообщинного строя и достигает расцвета в эпоху начинающегося разложения античного полиса, отраженного в деятельности Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

Более конкретное представление о соотношении ми-ровоззрения и философии как его ядра можно получить на основе анализа исторических типов мировоззрения.

Основными историческими типами мировоззрения являются мифологическое, религиозное и научно-философское мировоззрения (Шинкарук, 1969).

В мифологическом мировоззрении выражается определенная ступень выделения человека из природы. Между природой самой по себе и своим бытием человек ставит опосредствующее звено — богов. Зевс — владыка неба и земли, он господствует над громом, молнией и т. д. Люди не прямо соотносятся со стихиями природы, а через олимпийцев. От их воли и настроения зависит способ соединения человека с природой. С другой стороны, если он входит в прямой контакт с нею, скажем, с морем, океаном, то в движении последнего проявляется божественная воля. Между богом и человеком стоит природная стихия, управляемая деятельностью Нептуна.

Важно подчеркнуть, что стихия, хотя и слита с тем или другим мифологическим образом, но отличается от него. Зевс, например,— громовержец, но он не тождествен с молнией или громом. Он — господин над природными явлениями. Слитность образа и стихии состоит в том, что бог рассматривается как реальное природное существо, а не как дух.

Таким образом, мифологические образы возвышаются известным образом над природой и «опосредуют» связь ее с человеком, т. е. в них отражается мера выде- ленности человека из природы. Это особенно ясно из того, что они — продукты его деятельности по овладению природой. И возвышение их над стихиями есть его соб-ственное возвышение. Это — одна из форм «практически- духовного освоения мира» (Маркс). Мифология — массовое мировоззрение и пронизывает практическую деятельность целых масс людей, а не теоретизирующих индивидов. Теоретическое отношение к ней возникает в эпоху ее разложения, как, например, в критике антропоморфизма гомеровской мифологии у Ксенофана.

Однако, как сказано выше, мифология — только ступень выделения человека из природы. Ограниченность этого выделения главным образом проявляется в том, что природные явления люди воспринимают в своих собственных образах. Боги — это нерасчлененное воображаемое единство человеческого и природного начал. Это «опосредствующее» звено имеет явно антропоморфный характер. А так как основанием для формирования мифологии является первобытная община, то в сознании отражается нерасчлененное единство природного и общественного в жизнедеятельности самих людей. И действительно, господствующая форма общественных отношений — кровнородственная связь — имеет преимущественно естественный характер. Система этих связей — природная сила, превосходящая силу отдельного чело-века. Поэтому боги стоят выше людей, даже если брать их в совокупности, а не поодиночке, ибо в них воплоще-ны не только силы рода, но и природные силы, в том числе и те, которые не подчиняются власти человека.

Наконец, кровнородственные связи формируются сти-хийно, независимо от воли и сознания людей. Поэтому и отражение их в мифологии властвует над волей людей и их сознанием. Мифологические образы возникают сти-хийно, бессознательно, так что люди не воспринимают, не осознают, что они участвуют в их продуцировании. Вследствие этого продукты их деятельности выступают как объекты, вполне независимые от них силы.

С основной мировоззренческой точки зрения мифология при объяснении происхождения мира и его развития (это ее основной смысл) исходит из какого-либо реального начала. Здесь мир возникает не из пустоты, а из хаоса и формируется путем его разделения на Небо и Землю (Уран и Гея) и т. д. В этом смысле мифология есть не идеалистическое, хотя и фантастическое мировоззрение. Разложение первобытной общины, исчезновение си-стемы кровнородственных связей и замена их государ-ственными отношениями означали разделение в челове-ческих отношениях природного и социального начал. Природа была «вытолкнута» из общества и противопо- ставлена ему как нечто внешнее. Произошло отделение человеческого образа от «стихии», и природа предстала в чистом виде, без мифологического покрывала. Возник-ло знание о природе — натурфилософия.

Можно заметить, что природа выступает в рассматриваемых явлениях как: 1) реальность, отделенная от общества и управляемая богами; 2) «природа богов», являющихся олицетворенными стихиями; 3) кровнородственная связь (природа как форма связи людей); 4) природа самих людей, их природная организация.

Во всех этих четырех формообразованиях в том или другом виде наличествует единство природного и социального. В первом оно проявляется в том, что над явлениями природы господствуют боги; тот же характер имеет социальная связь; наконец, социальное не существует вне людей, а налично в них, проявляясь в виде общест-венной, трудовой и прочей деятельности, отпечатываясь в их организации, материальной и духовной.

Соответственно этому в истории наблюдается ряд по-следовательных выделений человека из окружающей среды.

Первая ступень: из природы в целом выделяется общество. Выделение происходит на основе труда. Мировоззренчески эта ступень представлена в мифологии. Само общество покоится на родовых, естественных связях.

Вторая ступень — это разложение родовых и возникновение социальных связей. Происходит разделение природного и общественного внутри общества. Возникает античный полис. Сначала он монолитный.

Третья ступень — разложение античного полиса и выделение из него отдельного самостоятельного индивида. Общественная жизнь становится внешней. Индивид для себя становится самоценным предметом, уходит из внешнего мира «внутрь себя».

Поэтому на четвертой ступени развивается самосознание, богатый духовный мир, противостоящий миру внешнему.

Этим четырем ступеням выделения соответствуют четыре этапа в развитии античного мировоззрения.

Первое выделение порождает мифологию. Второе ее снимает и возникает натурфилософия (Фалес, Демокрит и т. д.). Третье является основой для появления идеализма Платона (Лосев, 1968). Четвертое ведет к «фило-

софии самосознания» (стоицизм, эпикурейство, скептицизм).

Три последних этапа — от натурфилософии до после- аристотелевских школ — это важные вехи в развитии философской мысли, главы из истории философии.

Хотя философией занимались лишь немногие люди, «профессионалы-философы», она отражает общественное развитие, а также сдвиги в духовной жизни масс. Философия есть эпоха, схваченная в мысли. К. Маркс в одной из своих статей возражает против отрыва философии от действительности: «Но философы не вырастают как гри-бы из земли, они — продукт своего времени, своего на-рода, самые тонкие, драгоценные и невидимые соки ко-торого концентрируются в философских идеях... Философия не витает вне мира, как и мозг не находится вне человека, хотя он и не лежит в желудке. Но, конечно, философия сперва связана с миром посредством мозга, и лишь потом она становится на землю ногами...» (т. 1, с. 105).

17

2 — 6-37

Маркс выделяет двоякую связь философии с дейст-вительностью: теоретическую и практическую. Они вы-ступают как ступени в развитии отношений философского сознания с миром. «Так как всякая истинная философия есть духовная квинтэссенция своего времени, то с необходимостью наступает такое время, когда философия не только внутренне, по своему содержанию, но и внешне, по своему проявлению, вступает в соприкосновение и во взаимодействие с действительным миром своего времени» (Маркс, т. 1, с. 105). Следовательно, те ступени в развитии философии, которые мы выделили, выражали не только особенности учений Сократа, Аристотеля или Эпикура, но также и особенности духовного развития масс людей. В философии осознается, помимо реальных отношений, этот «дух эпохи», массовая духовная деятельность. Если в последней она функционирует часто бессознательно, бессистемно, в переплетении множества факторов — морального, эстетического, опытного, практического и т. д., то в философской мысли она получает относительное обособление, становится предметом спе-циального анализа. Таким образом, одно и то же миро-воззрение целой эпохи существует как бы в двойной форме: в виде нерефлектированного духовно-практического освоения мира и в форме специализированных философ-

ских знаний и убеждений. Это сознание духа эпохи заметно и в отношении мифологии. Накопление общест- венно-исторического опыта поколений вело постепенно к вытеснению мифологических представлений, хотя, в силу ограниченности общественного развития и позна-ния, последние сохранялись на протяжении всей антич-ности — как в сознании масс, так и в сознании многих философов. Кроме того, и сама мифология претерпевала значительные изменения.

Важно учитывать двойственность, противоречивость мировоззрения на данном этапе. Оно не является чисто мифологическим; вся многосложная практическая деятельность общества (по переделке природы, по изменению и управлению людьми) не может основываться на фантазиях. Она предполагает действительное, позитивное знание о вещах и людях. И здесь нужно говорить не просто об элементах такого знания, потому что речь идет не об отдельных деталях или фрагментах социальной жизни, а о практическом функционировании общества как целого. Поэтому знание имеет здесь тоже целостный, интегрированный характер. В нем аккумулирован опыт многих поколений, знания о людях и вещах, с которыми практически взаимодействует человек. Этот опыт явля-ется источником возникающего научного знания. Он пи-тает философские системы — особенно материалистические, в духовно-практическом отношении образует необходимую сторону мировоззрения масс людей. Другая сторона этого мировоззрения — мифологическая. Философские системы в течение многих веков, хотя по видимости и были продуктом деятельности тех или иных выдающихся личностей, по своему источнику, материалу коренились в целостной жизнедеятельности и духовном развитии народных масс. Обе стороны входят в одно мировоззрение, «уживаются» в нем, но по сути они противоположны, что и ведет к постепенному преобразованию и вытеснению мифологии.

Растущий опыт и знания, овладение силами природы оттесняет, отдаляет фантастические образы не только от природы, но и от общественной жизни. Одна из важней-ших тенденций, ведущих к этому,— это рост субъектив-ности в духовной жизни.

В связи с гибелью родовых отношений, персонифицировавшихся в мифических образах, важное значение

приобрело то единство природного и социального, которое концентрировалось в отдельной личности. Боги из внешних, на Олимпе восседающих сил становятся более субъективными. Возникает стремление слиться с ними в экстазе, самозабвенной пляске и т. д. (культ Диониса, орфические таинства). Эти культы и таинства дополняют мифологию, можно сказать, развивают ее далее в на-правлении субъективности. Известно, что это явление имело массовый характер.

По мере того, как углублялся процесс удаления государства от человека,— вехами чего являются разложение античного полиса, образование монархии Александра Македонского, создание мировой Римской Империи,— более субъективным, идеальным, или духовным, стано-вится мифологический образ. Он постепенно освобож-дается от той «материи», «природы», которая присуща образам старой мифологии, он, далее, «освобождается» от социальности, он, наконец, постепенно «отдаляется» от самого индивида, по мере того как в нем развивается внутренний мир, противопоставляемый внешнему.

Увеличение дистанции между индивидом и обществом, государством сопровождается одновременным удалением человека от природы, ибо человек связан с нею, соотносится с ней через общество. Таким образом, и природа становится все «более далекой», как та, которая находится вне людей, так и их собственная природа, поскольку индивид замыкается в себе и сосредотачивается в своем внутреннем духовном мире.

Таким образом, представление о богах не исчезает,— ибо в них воплощается господство отчужденных природных и социальных сил,— а становится все более далеким от реального мира в целом, более абстрактным, духовным.

19

2*

Этот процесс продолжается в течение многих веков внутри развивающейся античности. Пределом этого развития является гибель античного мира. Реальный греко- римский мир исчезает, а возникшие в процессе его разложения мифические образы «повисают в воздухе», лишаются своей основы. Сознанием это воспринимается как полный отрыв духовности от природы и общества, как абсолютная противоположность материи (природы) и «духа»; фантастическое воспроизведение последней составляет сущность религии.

Таким образом, крах античного мировоззрения озна-чает переход от мифологии к религии как преобладающей форме мировоззрения.

В философии этот процесс завершается в неоплатонизме. Уместно здесь отметить, что увеличение расстояния между «духом» и реальной действительностью, о ко-тором говорилось выше, нашло в неоплатонизме яркое выражение: между единым — высшей реальностью в этом учении — и материей стоит много опосредствующих звеньев (ум, душа, число и т. п.), чего в предшествующих учениях не наблюдалось. Однако неоплатонизм стоит еще на почве античности, так как здесь нет полного разрыва между богом и материей. Как и во всем "античном мировоззрении, материя в неоплатонизме не создается из ничего, она есть эманация, которая теряет первоначальную силу по мере удаления от своего источника.

С другой стороны, усиливается материалистическая сторона мировоззрения. Особенно показательным в этом отношении является материализм Эпикура. В учении этого греческого философа видно, как мифологические образы буквально удаляются из природы. Он не отри-цает их существования, но считает, что они состоят из материальных атомов, и помещает их в «междумири- ях» — пустых пространствах, отделяющих один мир от другого. Здесь отделение достигает очень большой сте-пени, но оно имеет характер не противоположности, как в религии, а «безразличия» мира и мифологического об-раза. Учение Эпикура ясно выражает, по крайней мере в образованном сознании, то равнодушие к мифологии, ту духовную пустоту, которая позднее была заполнена восточными культами и христианской религией.

Таким образом, в развитии античного мировоззрения наличны три наиболее значительные тенденции. Прежде всего, это обогащение всеобщего, или общественного, опыта. Оно важно тем, что такой опыт составляет не-отъемлемую сторону мировоззрения. Без него действи-тельная жизнь, практическое и познавательное отноше-ние человека к миру были бы невозможны. Он лежит и в основании тех видоизменений, которые претерпевает мифологическое сознание,— вторая тенденция анализи-руемой формы мировоззрения: в сознании происходит постепенное отделение/оттеснение духовного от материального. Миф отходит на периферию мира, в междуми- рия, хотя полностью и не исчезает из сознания людей. Завершается развитие этой тенденции возникновением религии с ее представлением об абсолютной противоположности идеального и реального. Наконец, развивается философия — на основе практического опыта и духовной жизни эпохи. Противоречивость последней отражается в философии в виде борьбы материализма и идеализма. Завершением античной духовной культуры стал неоплатонизм, в котором предпринята грандиозная попытка синтезировать философию и мифологию (особенно у Ям- влиха и Прокла), в каждом мифическом образе открыть философскую категорию. Правда, это соединение происходило на стороне философии, и мифология, толкуемая аллегорически, играла подчиненную роль. Такой синтез, конечно, не мог иметь значительного влияния на мировоззрение масс, далеких от спекулятивных тонкостей.

Рассмотрим религию как особый тип мировоззрения.

Основное в религии в мировоззренческом плане — полное противопоставление материальной и духовной действительности. Оно пронизывает представления о природе, обществе, отношении человека к миру. Из двух названных противоположностей полнота реальности приписывается фантастическому духовному началу, а действительный мир (природа и человек) рассматривается как нечто неполноценное, несамостоятельное, «созданное из ничего». Это — специфически религиозный вариант мировоззрения, ибо представления о творении мира из ничего нет и не может быть в материалистической философии, его нет даже в мифологии, согласно которой первоначальный хаос упорядочивается, организуется в космос, но не возникает из пустоты. Фантазия с ее способностью отлетать от действительности получает в религии предельное и превратное развитие.

Исходные положения материализма как мировоззрения состоят в том, что: 1) реальный мио абсолютно самостоятелен, не «относится» ни к чему вне себя: 2) он является основанием всей духовной жизни людей, т. е. материя первична, сознание вторично; 3) познавательная деятельность есть отражение материальной действительности.

Таким образом, материалистическое и религиозное мировоззрения совершенно противоположны.

Напротив, религия и идеализм с мировоззренческой точки зрения родственны. Особенно это касается объективного идеализма. Одна из заслуг JI. Фейербаха — подробный анализ существенного единства «абсолютного идеализма» и религиозной идеологии. Что касается иде-ализма субъективного, то последовательное проведение его ведет к солипсизму. Поэтому, как правило, он допол-няется или религиозным представлением о мире (напри-мер, в философии Беркли), или объективным идеализ-мом (как в учении Фихте).

Природа и общественная жизнь, с одной стороны, идеальное, духовное, с другой, противопоставленные в религиозном мировоззрении, соединены в практической деятельности. Происходящее в чувствах и фантазии удаление индивидов от природы и общества есть удаление их от совокупной социальной деятельности. Собственная деятельность господствует над людьми, внешним образом их определяет. А так как совокупная духовная жизнь возникает на основе деятельности, то и она отчуждается и выступает внешним для людей образом. То, что она при этом представляется как свойство сверхприродного и сверхчеловеческого существа, объясняется стихийным характером деятельности в досоциалистических форма-циях. Совокупная деятельность формируется и протекает в общем и целом бессознательно, и такой же характер носит «дух» — ее отображение. Наиболее ярко это выражается в том, что люди «не заметили», как возникло само сознание, что является своеобразным противоречием (сознание не воспринимает, не сознает свое собственное возникновение), так же мало люди подозревали, что сознание возникло на основе труда и из противоречий общественной жизни.

Чтобы преодолеть религиозное мировоззрение, нужно, во-первых, чтобы общество превратило природу из внеш-ней силы во внутреннюю. Для этого деятельность по переделке природы должна достичь известного уровня, стать соизмеримой с мощью природы, т. е. должна быть способной породить «вторую природу». Это условие реализуется в промышленности (сельское хозяйство является главной формой производственной деятельности докапиталистических формаций). Она, несомненно, отнимает часть «мощи бога» и переносит ее на человека, на «посюсторонние» продукты его деятельности.

Названное условие преодоления религии было создано капитализмом. Но к нему исторически присоединяется второе существенное условие: сознательная переделка общественных отношений. Она имеет прежде всего практический характер. «Превращение личных сил (отношений), благодаря разделению труда, в силы вещные не может быть уничтожено тем, что люди выкинут из головы общее представление о нем, а только тем, что индивиды снова подчинят себе эти вещные силы...» (Маркс, Энгельс, 1966, с. 82).

Коммунизм, согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, устранит отчуждение социальных отношений. В антагонистических формациях происходит стихийно, помимо сознания работающих индивидов, «производство самой формы общения» (Маркс). В коммунистической революции осуществляется присвоение этой формы, сознательное, целенаправленное ее созидание. Поэтому и для сознания общественная сила человека выступает не как внешняя мистическая сила, а как продукт труда, вследствие чего теряется ее таинственный характер.

Маркс и Энгельс указывали, что «как для массового порождения этого коммунистического сознания, так и для достижения самой цели необходимо массовое изменение людей, которое возможно только в практическом движении, в революции...» (1966, с. 50).

Только взятые вместе, два названных условия — промышленное преобразование природы и сознательное порождение общественных отношений — позволяют преодолеть религиозное мировоззрение. Если первое условие уже создано капитализмом, то второе связано с со-циалистической революцией. «Религия была и остается массовым мировоззрением классового, эксплуататорско-го общества. Преодоление ее предусматривает полную ликвидацию эксплуататорских отношений, революцион-ную перестройку общества на основе социализма и ком-мунизма» (Шинкарук, 1969, с. 104).

Движение от одного условия к другому, различие их нашло своеобразное отражение в истории новой философии. В мировоззренческом плане историю философии можно рассматривать как постепенное освобождение знаний о действительности от теологических наслоений. Можно выделить несколько основных этапов такого освобожде- ния. Первым, очевидно, является скептицизм как необходимое условие всякой критики религии; он выполняет главным образом разрушительную работу, очищает почву для положительных построений. Пантеизм, который, не отрицая существования бога, отождествляет его с природой, в известной мере сводит бога к природе. Де-изм признает деятельность бога только в отношении соз-дания общих закономерностей природы («первый тол-чок»).

Особую ступень в освобождении от религии представляет критицизм Канта, для которого бог есть «вещь в себе». Своеобразие этой ступени в том, что здесь религия выводится за границы знания. Знание о природе очищается от религии. Тем самым устранение религии посредством одного знания отчасти достигнуто. Критицизм признает религию в пределах «практики», ее функция — практическая (моральная). Этим обнажается та истина, что корень религии — в основном не ограниченное знание о природе, а ограниченная форма общественных отношений.

Религия из области теоретического знания выводится в сферу «практических» отношений. Кант теоретически подрывает религию. Это значит, что знание о природе (которое, как известно, развивалось под воздействием промышленности), настолько обогатилось, что стало возможным объяснять природу без теологии. Однако общественные отношения в антагонистическом об-ществе еще остаются отчужденной внешней силой, почему они и облекаются в столь же отчужденные духовные формы, в частности в форму религии. Поэтому за теоретической критикой религии должно последовать ее практическое устранение.

Те философы, которые критиковали религию не только с познавательных, но и с практических позиций, перешли на позицию атеизма. Они подвергли религию гло-бальной критике. Это прежде всего сделали французские материалисты XVIII в., а в XIX в.— Фейербах.

Все эти ступени преодоления религиозного мировоззрения созревают главным образом внутри другой формы мировоззрения — философии. Как видно из мысли К. Маркса и Ф. Энгельса, преодоление религиозного соз-нания требует массовой практически-революционной

деятельности. Только из нее может возникнуть массовый Ц атеизм, в отличие от атеизма профессионалов-философов.

Но концептуальная перестройка сознания имеет важное значение: массовое сознание, развиваясь на основе общественной практики, усваивает, приспосабливает к своим нуждам те формы, которые идеологами и теоретиками уже выработаны. Если в эпоху античности мифологии, а в средневековье религии противостоит главным образом философия (ее материалистическое крыло), то в новое время сюда присоединяется новая мировоззренческая сила — наука. В докапиталистические эпохи, в силу того, что там господствует земледелие, наука существует лишь в зачаточном состоянии; напротив, вытекая из потребностей промышленности, в новое время она среди других форм общественного сознания развивается особенно интенсивно. Современная научно-техническая революция приводит к тому, что наука становится непо-средственной производительной силой и тем самым — силой самих производителей. Она проникает в ту сферу деятельности, в которой заняты не одиночки, а массы людей. Тем самым она через производство проникает в массовое сознание и революционизирует его. Поэтому научно-техническая революция имеет огромное значение для выработки научного массового мировоззрения. Это революционизирующее влияние становится решающим, если оно соединяется с социалистической революцией. Именно единство социалистической и научно-технической революций способно окончательно устранить старое мировоззрение и внедрить новое.

В чем основной смысл и основные черты научного мировоззрения?

Его предметом, как и предметом остальных видов мировоззрения, являются: природа, история (общество), духовная жизнь людей. Но религия основанием природ-ной и общественной деятельности считает бога, вообще идеальные фантастические отражения человеческой го-ловы. То же касается и идеалистической философии.

Научно-мировоззренчески понять эти три сферы оз-начает постичь, что природа есть общая основа, на ко-торой возникает общество, а духовный мир человека есть продукт общественной жизни. Для понимания этого надо, во-первых, исследовать общую историю природы и природные предпосылки антропогенеза, во-вторых, ис- следовать историю общества, в частности показать, как возникают и постепенно, а зависимости от материального производства и общения людей, развиваются все формы духовной жизни.

Таким образом, научное мировоззрение есть историческое и диалектическое понимание природы, общества и духовной жизни. Именно история есть обнаружение их существенной, основной связи. Следующие слова из «Немецкой идеологии» можно считать описанием сути научного мировоззрения: «Мы знаем только одну-един- ственную науку, науку истории. Историю можно рас-сматривать с двух сторон, ее можно разделить на. исто-рию природы и историю людей. Однако обе эти стороны неразрывно связаны: до тех пор, пока существуют люди, история природы и история людей взаимно обус-ловливают друг друга [...] Сама идеология есть только одна из сторон этой истории» (Маркс, Энгельс, 1966, с. 19—20).

Если сравнить этот тип мировоззрения с предшествующими ступенями его развития, то получится такая картина. Античное мировоззрение рассматривает универсум (всю действительность) как «природу», средневековое — как «дух», для научного мировоззрения универсум есть «история».

Это мировоззрение, которое может быть названо ис- торико-диалектическим, не полностью совпадает с исто- рико-диалектическим материализмом, т. е. с марксистской философией. Как уже говорилось, к мировоззренческим относятся не только наиболее общие законы всей действительности, которые изучает философия, но и об-щие законы каждой из отдельных ее сфер, ибо они дают картину развития (истории) всей природы, показывают, как она перерастает в историю общества, а законы раз-вития последней показывают, как из нее вырастает ис-тория идей.

Учитывая это, можно уточнить высказанную выше мысль о выработке массового научного мировоззрения.

Превращение науки в непосредственную производительную силу оказывается важным не только духовным, но теперь и «духовно-материальным» фактором формирования нового мировоззрения. Но здесь следует отметить два ограничения. Во-первых, в отличие от науки, философия не является непосредственной производите- льной силой. Она может быть ею опосредовано, а именно, если учесть, что она оказывает влияние на такую основную производительную силу, как человек, вырабатывая в нем определенное отношение ко всей реальности, в том числе и к производственной деятельности.

Во-вторых, производительной силой наука становится в целом, однако она многослойна, имеет разные уровни общности, в различных степенях приближена к совре-менному производству, вместе с тем, человек может успешно работать, основываясь на «выводах», не усваи-вая чисто теоретических идей.

Учитывая колоссальное развитие науки в настоящем и тем более в будущем, нельзя ожидать, что вся она сведется к совокупности практических правил, применяемых непосредственно в производстве.

Поэтому ее осознание осуществляется и будет осуществляться и вне производственной сферы. Это возможно потому, что с развитием производства будет возрастать свободное время. Наличие его у людей, не занятых физическим трудом, позволяло в прошлом вырабатывать, например, философское мировоззрение.

Сейчас в условиях социализма нет антагонизма умственного и физического труда. Проникновение науки в производство является важным материальным условием выработки научного мировоззрения. Но в силу отмеченной многослойности знания (философия и наука, теория и практика внутри последней) мировоззрение масс будет развиваться и вне сферы производства.

Это закономерно, ибо как наука в целом, так и философия отражают всю действительность, а не только производство. Они поэтому и входят в сознание через всю совокупную деятельность членов общества. И подобно тому, как в производстве простое знание становится способом деятельности, так и научное мировоззрение постепенно превратится в способ всей жизнедеятельности людей. В прошлом это характеризовало только некоторые формы философствования. Сократ, стоики, эпикурейцы и т. д. не просто имели определенные взгляды на действительность, их миросозерцание было способом всей их жизнедеятельности. В этой практической функции их философия называлась «мудростью», а в учениях их всегда присутствовал идеал «мудреца» — человека, полностью воплотившего в образе своей жизни свой образ мышления.

В современную эпоху создаются условия для выработки массового научного мировоззрения и его практической реализации во всех видах человеческой деятельности. Мировоззренческим фоном этой деятельности является осознание универсума как истории. Сама деятельность человека целесообразна, она ставит и реализует цели. Самая общая цель, которую ставит перед собой человек, есть идеал. Такой именно должна быть цель, которая требуется названным общим фоном всей исторической реальности. Эта цель, или идеал, в марксистском мировоззрении есть идеал коммунизма\ Составной частью марксистского мировоззрения является теория научного коммунизма.

Марксистская философия в систему научного мировоззрения входит как его основа и в силу общности своих законов выполняет в нем обобщающую, синтезирующую функцию. Будучи по своей сущности не только объяснением действительности, но и ориентируя массы на ее революционное изменение в соответствии с комму-нистическим идеалом, марксистская философия и науч-ное мировоззрение оказываются важными факторами органического синтеза знания и общественно-практиче-ской деятельности.

Единство теоретической и практической деятельности отражается в структуре марксистской философии. Но эта тема уже выходит за пределы проблемы соотношения философии и мировоззрения. Ее обсуждению посвящен следующий параграф.