Атта

‘Аттар, Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51–1220) — знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. ‘Аттар пошёл по стопам отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой.

Произведения ‘Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Многие рассказы и анекдоты из жизни «святых старцев» вошедшие в агиографические очерки ‘Аттара Тазкират ал-аумейа встречаются в его поэмах. Несомненно, эти рассказы отражают отчасти содержание бесед, которые он вёл с навещавшими его суфиями. Некоторые сюжеты приобрели исключительную популярность, они распространились по всему мусульманскому миру, и спустя столетия после смерти ‘Аттара к ним вновь и вновь обращались поэты разных национальностей. Поэмы ‘Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы.

В своих произведениях ‘Аттар настойчиво разрабатывал, прибегая к многочисленным аллегориям, тему непрестанного движения — возвращения души мистика через стадии жизненного пути к источнику своего происхождения — Богу и тему познания божества. ‘Аттар разработал собственную систему мистического пути познания Бога.

‘Аттара считают автором 66 сочинений.

*

Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определённости).

*

Если ты любишь своего Бога, то знай, что твоё сердце есть зеркало его лица. Когда ты смотришь в сердце своё, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.

*

Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником.

*

Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса.

*

Проходит жизнь в печали или в радости, всё равно она связана с землёй, воздухом, водой и огнём. Теплота толкает тебя к гневу и вожделению, сухость — к гордости и высокомерию, холод держит тебя всегда подавленным, влажность обеспечивает твою миловидность.

*

Некий вельможа нашёл, в изумлении, Меджнуна, который посреди дороги просевал землю. Спросил: «Эй, Меджнун, что ты ищешь?» — «Ищу Лейли», — ответил он. «Как ты ищешь в этой земле? Как она может упасть в грязь на улице?» Меджнун ответил: «Я ищу её, где бы она ни была, каким бы ни был путь, лишь бы я нашёл её».

*

Сущее, уничтожающее самоё себя, быстро становится достойным воссоединения с Богом. Дубина, не изменяющая своей формы, не может стать удом (музыкальным инструментом).

* Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней. Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне? *

Ты не потерял ничего и не ищи ничего. Того, о чем ты говоришь, нет, и не говори о нём. То, о чём говоришь и знаешь, это и есть ты. Узнай себя многократно.

*

Если человек достигает желаемого, от незнания довольствуется этим, не стремится больше искать. И тогда оживления нет ни в каком деле.

*

Некий безумец во время праздника видел, что все люди одеты в богатые одежды и с радостью отмечают праздник, только он один из-за своей бедности был лишён этой радости. Направившись в сторону какой-то развалины, бедняга просил Бога послать ему платье и чалму, но не услышал никакого ответа. В это время его сосед, услышав его обращение к Богу, кинул в его сторону свою рваную чалму. Когда безумец увидел, что чалма старая, он бросил её обратно и сказал: «Возьми это и отдай своему ангелу Джабраилу!»

*

Некий несовершенный человек спрашивает Хатама: «Где ты берёшь так много пищи, которую съедают люди и которая не кончается?» Хатам отвечает: «Бог ниспосылает».

*

Нищий спросил у одного безумца: «Если знаешь, скажи мне одно из величайших имён Бога, о, великодушный человек». Тот ответил: «Это хлеб, но невозможно сказать этого». Нищий сказал: «Какой ты глупый и безумный, как может быть величайшим именем “хлеб”, как не стыдно тебе?» Тот ответил: «Во время неурожайного года в Нишапуре голодным ходил в течение сорока дней и ночей. Нигде я не слышал голоса молитвы, все двери мечетей были заперты, и я убедился, что “хлеб” есть величайшее из имён, есть основа общества и религии».

*

Нигде в этом мире — ни на суше, ни на море — нет большего богатства, чем умеренность.

*

Высокомерие, сластолюбие, страсть и жадность, ложь, гнев, ненависть, беспечность и каприз — все они сидят в засаде и ждут, как бы победить тебя. Все они подобны песчинкам, но если объединятся, то превратятся в гору и придавят тебя.

*

Если бы разумный не мешал мне, невежественный был бы в моих руках как воск.

* Я слыхал от достопочтенного шейха, Что где-то на свете есть некий город.

Каждые десять лет меняется там правление. Изменяются основы воззрений и общины.

Они сажают шаха на корабль И везут этот корабль по морю до пустынного

берега.

Там высаживают они шаха на сушу И вверяют корабль ветру и волнам.

Остаётся шах без запасов и пищи, И нападает на него горе, как кошка на мышь.

По возвращении сажают они нового шаха И передают ему корону и трон.

А когда новый срок смены обстоятельств Приближается, и проходит около десяти лет,

Они снова, подобно королеве, выступают против Шаха и действуют наперекор в шахматной игре.

Начинают с новым шахом ту же игру, В которую они уже играли.

Один из этих шахов, Мудрый сердцем и сияющий лицом, как луна,

Сказал своему визиру: «О, разумный! Дай мне благой и пленяющий сердце совет.

Что посоветовал бы ты мне в этом отношении, Ибо от заботы этой кровь моя в печени

превратилась в воду?

Завтра меня прогонят, как это было с другими, Уведут меня и посадят на корабль без запасов.

Я не нахожу помощи беспомощному сердцу, Я завяз, как осёл в глине».

Отвечал ему визир: «О, владеющий миром шах, Прикажи, чтобы двести стрелков из лука

Пошли и согнали вместе народ Из села, мастеров и рабочих.

Пусть эти люди построят тебе город и царство, Завершат работу за десять лет.

Когда ты попадёшь туда, твоё сердце исполнится Радостью, и будешь ты свободен

от несправедливости и справедливости.

Будешь ты править, как душе угодно, И найдёшь ты на троне своём всё, что захочешь».

Истинный смысл рассказа:

Мир — это город, твоя душа — шах, Внешние и внутренние чувства — войско.

Когда небо устанавливало законопорядок в мире, То посадило на трон тела шаха души.

По невежеству душа воображает, Что невежественная душа вечно будет радоваться.

Но я знаю, что пока существует город — мир, В нём есть одновременно тысяча новых шахов.

Душа была послана не для управления, А только как гостья, на два-три дня.

Когда заканчивается период её жизненного срока, Росток её счастья выходит из тела.

Друзья её удаляют её от себя, С трона тела переходит она на корабль могилы.

Перевозят её через море бытия И направляют корабль к пустынному берегу

небытия.

Никто не вспоминает о ней, и она ни о ком

не вспоминает. Что теряется, когда ветер сдует немного пыли?

О сколько душ, наподобие шахов того города, Круговорот времени уносит под землю!

Ты — тот шах, а разум твой — тот визир, Не имеющий себе равного в упорядочении

государств.

Каждое мгновение говорит он тебе: «О, шах, Пусть не ослепляет тебя этот свет и тронный зал!

Хочешь ли ты или не хочешь, Но сместят тебя с шахского престола.

Ради той половины, которая является твоей целью, Пошли половину богатств твоих и сокровищ.

Когда ты с этой половиной придёшь

к той половине, пред кем-либо,

Возведут тебя на вечный трон, И никогда уже больше с него не сгонят».

Рассказывают, что однажды Шакик из Балха сказал ученикам: «Я положился на Бога и прошёл пустыню с самой малой монетой в кармане. Я отправился в паломничество и вернулся, а монета по-прежнему со мной».

Один из молодых поднялся и спросил Шакика: «Если у вас была монета, как можете вы говорить, что положились на что-то высшее?»

Шакик ответил: «Мне нечего сказать, ибо этот юноша прав. Когда полагаешься на мир невидимый, нет места для земных вещей, какими бы малыми они ни были!»

*

Истинный любовник находит свет, лишь когда, подобно свече, становится собственным горючим, расходуя самого себя.

*

Всемогущего Бога спросил Дауд: «Что за мудрость в том, что появился человек?» Послышался ответ: «В том, чтобы скрытое сокровище, которым являемся Мы, познали они».

*

Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах.

*

Божественную красоту можно увидеть лишь тогда, когда она отражается, и нельзя воспринять, когда она находится в самой себе. Поэтому Бог приказал создать зеркало, дабы люди смогли увидеть её отражение.

*

Внешние незначительные признаки определённых чувств способны обнаружить внутренние способности (или отсутствие их) для того, кто знает, как провести испытание.

*

Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет для тебя очевидным, что кроме любви есть суеверие.

* Я вечно восхваляю только мудрость, Кроме мудрости, душе моей ничего не нужно. *

В науке спора проявляется Истина, но владеют ею только осведомлённые.

*

Суфии бывают различными: одни являются сторонниками знания, другие — сторонниками обращения к Богу, третьи — сторонниками любви, четвёртые — сторонниками единства Божия, остальные — всего этого, а некоторые ниже этих качеств, имеются суфии без каких-либо определений.

*

Тот, кто, не размышляя, говорит своё слово, после этого многократно будет порицать себя.

* Всегда вослед за ленью Приходит униженье. *

Клад находится на дне, а мир наподобие талисмана. Устраняется волшебством зависимость тела от души. Найдёшь сокровище, когда исчезнет талисман. Проявляется душа, когда уничтожается тело.

* С людьми нам жить; они — непримиримы, И, если им не нравится наш нрав, К их нраву приспособиться должны мы, В себе своё злонравье обуздав.