Само понятие справедливости трактуется Эпикуром с точки зрения полезности и целесообразности
Само понятие справедливости трактуется Эпикуром с точки зрения полезности и целесообразности социального взаимодействия свободных членов общества, состоящих в договорных отношениях друг с другом: «В целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза при взаимном общении людей.
Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам,14
где он заключается».
Важнейшим положением учения Эпикура в области государства и права, является разделение им законов по содержанию, в соответствии с критериями справедливости и пользы: «Из тех действий, которые закон признает справедливыми, действительно справедливо только то, польза чего подтверждается нуждами человеческого общения, будет ли оно одинаково для всех или нет. А если кто издаст закон, от которого не окажется пользы в человеческом общении, такой закон по природе уже будет несправедлив».15 В своих «Главных мыслях» Эпикур предлагает критерий оценки сущности и содержания законов: «Где без всякой перемены обстоятельств оказывается, что законы, считающиеся справедливыми, влекут следствия, не соответствующие нашему предвосхищению о справедливости, там они и не были справедливы» («Главные мысли», гл. XXXVII). Понятие о справедливости выступает не только в качестве критерия оценки сущности закона, но и результата его применения.
В заключение необходимо сделать несколько обобщающих выводов:
Уникальная политическая и правовая культура Древней Греции стала той средой, в которой сформировались основные ценности и категории современной цивилизации. Дальнейшее прогрессивное развитие государственно-правовой действительности доказало правильность этого выбора. Демократическая форма реализации власти в греческом полисе стала реальной альтернативой произволу и грубому насилию как основным методам управления и организации государства.16 Представление о свободе, равенстве и справедливости позволило человечеству окончательно выделится из животного мира, приобрести свою собственную сущность. С этого момента все происходящее стало трактоваться в новом -человеческом измерении.
Древнегреческие философы установили зависимость наиболее оптимальной формы организации власти от реализации политическим режимом основных норм справедливости, принципов гражданской свободы и требований формального равенства.
Впервые в качестве универсального оценочного критерия стал рассматриваться человек. Личность была поставлена в центр мироздания.
Именно в Древней Греции добродетель, воплощенная в принципах справедливостии гражданской свободы становится абсолютной политико-правовой ценностью, позволившей определить качество государственной власти и права.