§ 3. Исламские мыслители о сущности и формах мусульманского государства
Сущность, функции, содержание, формы, структуру и компетенцию мусульманского государства и его составных частей лучше раскрывать с учетом государственно-правовых концепций арабских мыслителей в области государства и права.
Чаще всего арабские мыслители конструировали идеальные утопические модели государства, часто опирались на достижения греческой и римской юридической мысли: Аристотеля, Платона, Цицерона и др. Иногда они отталкивались от реально существующих арабских и других мусульманских государств, предлагали рецепты их усовершенствования, критикуя их недостатки и раскрывая их достоинства.Ссылаясь на древнегреческие города - полисы, в изображении платоновской и аристотелевской мысли, они соединяли их с арабской действительностью, развитием арабской родоплеменной государственности до исламской государственности эпохи Арабских халифатов.
Так Абу Фасер аль Фараби (870-950 гг.) считал, что государство возникает путем объединения людей, которые с помощью государства удовлетворяют свои потребности. Он представил модели “добродетельного” и “невежественного” города-государства, первым из которых правит просвещенный правитель, где человек может достигнуть наивысшего блага и образа жизни.
Взгляды Ибн Рушди (1126-1198 гг.) основаны на учениях Платона и Аристотеля и сводятся к созданию светского государства, опирающегося на законы и распространение среди населения философских и религиозных знаний. Он указывал и на прямую связь политики с исламом и властью правителя, основанную на предписаниях мусульманского права.
Представители школы “Братья чистоты” (тайная организация богословов-шиитов X в.) изучали пророческую политику Мухаммада, политику других правителей (халифов и имамов), политику управления страной, частную политику - поведение людей, персональную политику - мораль человека.
В XI - XIV вв. мусульманские концепции государства сложились окончательно.
При этом, сунниты отождествляют мусульманское государство с имаматом - руководство молитвой, и с “халифатом” - преемство властиНаиболее полно и четко мусульманская концепция и мусульманская модель государства разработана крупнейшим исламским государствоведом Аль - Маварди (974 - 1058 гг.). В основе его концепции находился “халифат”, как сущность мусульманской власти и как форма правления. Аль-Маварди писал, что “Имамат суть преемство пророческой миссии в защите веры руководстве земными делами».
Важное место в этих изысканиях занимала проблема происхождения “халифата”. Они считали, что власть халифа является “необходимой обязанностью, возложенной на халифа и представителей общины. Власть халифа необходима для контроля: за исполнением мусульманами религиозных обязанностей, норм мусульманского права, разрешения судебных споров, конфликтов между членами общины в интересах достижения мусульманской справедливости, основанной на нормах шариата.
Однако центром, ядром всех их рациональных аргументов в пользу установления халифата всегда находилась идея необходимости избежать беспорядка и анархии в государственных и общественных делах. Они считали, что даже деспотия предпочтительнее анархии: “Имам - деспот лучше смуты”.
Шииты считали имамат завершением пророческой миссии Аллаха, проявлением его добра и мудрости, государство является одной из основ веры и “опор” ислама. Суверенитет от имени Аллаха принадлежит имаму, не связанному волей общины.
Согласно суннитской концепции носителем суверенитета в халифате является Аллах, а мусульманское государство строится на основе его поручения общине. Следовательно, высшую власть на земле осуществляет община, она и обладает суверенитетом, как отражением суверенитета Аллаха. Она же избирает своего правителя, он правит от ее имени, но община не уступает своих исключительных прав халифу, а лишь поручает, доверяет ему руководить собой. И в полномочиях и в правительстве суверенитет общины связан только волей Аллаха. Поэтому община вправе законодательствовать только в сфере, не урегулированной Кораном и Сунной.
Недостаточная разработанность предписаний в Коране и Сунне относительно структуры и деятельности мусульманского государства предопределила решающую роль правовой доктрины в разработке мусульманского государственного права и теории государства.
Таким образом, концепция халифатского правления основывается на положениях Корана, требующих консультации с общиной и учета ее мнения, но и подчинения ее правителю. На основе нескольких принципов Корана была развернута целостная концепция мусульманского правления, ставшей предметом гордости мусульманской теории государства. Можно утверждать, что, не имея четко разработанной ранее теории государства (халифата), позволяют мусульманам гибко выбирать форму правления в соответствии с временем и условиями.Важным оставался вопрос о наследовании власти. По суннитской концепции халифом становятся не в порядке наследования верховной религиозной и светской власти, а в силу особого договора, заключаемого между общиной и претендентом на халифат. Сунниты считают, что духу ислама наиболее соответствует модель, по которой общину представляет особая группа мусульман - муджтахидов, наделенных справедливостью, мудростью, умением самостоятельно решать мусульманские правовые вопросы, не урегулированные Кораном и Сунной. Однако, в истории халифата никогда не было отбора муджтахидов, так как считалось, что их все знают и согласны с ними. Так на Западе тоже известна “договорная теория”, возникновения государства, но факта таких первичных выборов никогда не было.
Шиитская мусульманская религиозно-юридическая мысль, считая, что имам не избирается общиной, а является прямым представителем Аллаха и Пророка, единолично назначает своего преемника, передающего власть следующему “избраннику Аллаха” из числа прямых потомков Пророка по линии его зятя Али. Шииты считают, что халиф несет личную ответственность перед Аллахом за осуществление власти над общиной, он вправе принимать любые меры для обеспечения ее интересов, но при условии соблюдения общепризнанных норм, принципов и целей мусульманского права, сформулированными авторитетнейшими мусульманскими правоведами. Именно в рамках этого права халиф может требовать беспрекословного повиновения своей власти, а договор действует, пока халиф следует нормам мусульманского права.
Если он отступает от условий договора, община не обязана подчиняться ему, но оценивать политику халифа и вмешиваться в государственные дела могли только муджтахиды.Так сложилась система, модель государственно-правового устройства арабского халифата, согласно которой мусульманское право считалось “законом” для элиты, а ее мнение - “законом” для простых мусульман. Их недовольство считалось анархией, смутой и жестоко наказывалось.
Достоинством халифатской формы правления всегда считалась связанность действий главы государства нормами мусульманского права, “интересами и общей пользой” подданных, необходимостью “советоваться” при принятии важных решений. Фактически халиф советовался с консультативным советом.
Суннитская мусульманская государственно-правовая политическая теория считает, что власть главы государства не абсолютна, он не пользуется привилегиями и иммунитетом, а как простой мусульманин подчиняется нормам мусульманского права, и может быть наказан за любой проступок, его полномочия лишены божественного характера. Будучи главой государства, он не пользуется законной властью и может вводить в оборот новые правовые нормы, поскольку является муджтахидом.
Таким образом, шиитские учения наделяют имама абсолютной властью, ставят его выше общины, его личность считается священной, он считался “непогрешимым в большом и в малом”, принимая на себя всю полноту личной ответственности за исполнение норм шариата всеми подданными. По вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, только его решения имели силу закона, поскольку мог быть только величайший знаток мусульманского права, постигший волю Аллаха.
Классическая мусульманская политическая и государственно-правовая мысль, уделяя большое внимание сущности и содержанию мусульманского государства, рассматривала халифат как определенный политический режим и форму правления, основные усилия сосредоточивались на анализе государственного аппарата и разделения властей сквозь призму правового положения халифа.
Халифат, как форма государства, сводился к исполнительной власти и лично главе государства - центральной фигуре всех мусульманских политических и государственно-правовых концепций.Сравнивая правовое положение главы мусульманского государства во времени и в различных мусульманских странах, мусульманская государственно-правовая мысль к XIV в. разработала классификацию форм правления в мусульманских государствах.
Ибн Халдун(1332 - 1406 гг.), стремясь выявить “естественные законы” становления, развития и падения государства, рассматривал его как показатель, форму, критерий и проявление “цивилизации”. Большое внимание он уделял изучению тех государств, правители которых особенно далеко отошли от основных принципов мусульманского права.
Ибн Халдун считал, что любое общество в силу природы самого человека нуждается в “сдерживающем начале”, призванном противостоять “естественному“ стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению. Он считал, что именно принудительная власть отличает государство от простого “предводительства” племенем, является показателем уровня цивилизации, достигнутого тем или другим народом. По его мнению, государство подавляет членов общества, сплачивает племена в единое целое, осуществляет принудительную власть по отношению к своим подданным и во внешней сфере отношений. Всевластие правителя заключается в способности силой управлять подданными, реализовать законы, обеспечивать порядок, собирать налоги, формировать армию. Во внешних сношениях правитель не подчиняется никакой власти по принуждению.
Ибн Халдун утверждал, что государство может существовать только в течение жизни трех поколений, проходя пять этапов развития: 1. Возникновение новой принудительной власти взамен прежней; 2.Концентрация власти в одних руках после расправы правителя с сподвижниками; 3. Расцвет государства, господство порядка, спокойствия и уверенности; 4. Упадок и гибель государства.
Согласно Ибн Халдуну община неизбежно превращается в монархию, когда “веру заменил меч”, сначала мусульманское государство переходит от халифата к сочетанию халифата и монархии, а затем превращается только в монархию.
По мнению Ибн Халдуна мусульманское государство прошло в своем развитии четыре этапа: 1. Полный (чистый) халифат первых “праведных” халифов; 2. Постепенный переход к монархии при сохранении внешних атрибутов халифата, когда “вера” постепенно заменяется “силой” при сохранении основных целей и функций халифа (без “консультации”, договора), которые уступили место силе меча (от Муавии до начала халифата Аббассидов); 3. Превращение халифата в монархию (халифат Аббассидов); 4. Распад единого мусульманского государства, завоевание арабов другими народами, государство перестало называться халифатом, а его глава перестал быть “муджтахидом”.Ибн Халдун выделял три формы правления - “естественную” монархию”, “политическую” монархию и халифат. “Естественная “ монархия - деспотический режим личной власти. “Политическая” монархия основывается на различным критериях и защищает интересы подданных. Это монархия “рациональной” справедливости, несвязанная религиозными ценностями. Халифат - власть халифа опирается на мусульманские государственно - правовые направлена на защиту времени и вершение земных дел. “Законом” халифата являются принципы священного мусульманского права, в котором учитываются интересы подданных.
Суверенитет монархии заключается в принудительной силе, суверенитет халифа - в мусульманском праве, олицетворяющем высшую справедливость. Монарх - “чужой” для подданных правитель, халиф - “свой” глава государства, опирающийся на всеобщее убеждение в справедливости мусульманского права.
Учение Ибн Халдуна - вершина мусульманской государственно - правовой теории, которая перестала развиваться. В Османской империи все формально придерживались принципов мусульманского права, признавала законность власти падишаха и султана, все призывали повиноваться ей. Теория халифата Аль - Маварди была признана классической, была законсервирована, дальше не развивалась и не дополнялась и фактически превратилась в идеальную утопию.
В наши дни появляются новые научные подходы и методы. Например, Л.Р.Сюкияйнен считает, что концепция “верховенства шариата” перекликается с западными теориями “господства права” и “правового государства”. В соответствии с исламской концепцией, глава государства во всех действиях связан нормами шариата. Носителем суверенитета в халифате является Аллах, а мусульманское государство строится на основе поручения, данного им общине, и от имени Аллаха высшую власть на земле осуществляет именно община. Община избирает правителя, который вершит дела от ее имени, то есть община поручает халифу руководить собой, а подчинение общины власти халифа обусловлено его точным следованием предписаниям мусульманского права. Этой концепции придерживаются сунниты, шииты же считают, что суверенитет принадлежит исключительно Аллаху и от его имени всеми делами общины единолично руководит имам, волей общины не связанный и подчиняющийся только шариату.
Исламская концепция политики и права исходит из того, что вся власть принадлежит Аллаху. Истинным законодателем в мире ислама является Аллах, а законодательная деятельность, поскольку она делегирована верующим, должна осуществляться так же, как и вера, в соответствии с положениями Корана и практикой пророка.
Следовательно, императивные нормы права предписываются Аллахом, именно они составляют основу публичного правопорядка. Для всех отраслей мусульманского права, согласно доктрине, существует один и тот же источник - Аллах, который через откровение дал свое право человеку.
Ведущие юристы-теологи современности продолжают считать, что, в отличие от других религий, “ислам создал всеобъемлющую юридическую и законодательную систему, пригодную для всех времен и ситуаций и содержащую неизменные и непреходящие базовые принципы, отвечающие потребностям меняющейся обстановки.” Также признается, что “ряд положений был заимствован из широко распространенных обычаев и традиций, но только в той степени, в какой они не противоречат основополагающим правилам и ценностям новой религии.”
Можно считать достоинством суннитской мусульманско-правовой теории то, что она провозглашает связанность главы государства во всех своих действиях не только нормами мусульманского права, а также интересами и общей пользой подданных, что само по себе исключает возможность произвола и злоупотребления властью со стороны правителя или совершение им каких-либо действий во вред подданным.