ЗНАНИЕ (1929)
Я всегда говорил, что убеждение [belief] является знанием, если оно (і) истинно, (ii) достоверно, (iii) получено в результате надежной процедуры. Но слово 'процедура' весьма неудовлетворительно; процедурой мы можем назвать вывод, но даже тогда ненадежность, по-видимому, указывает только на ошибочный метод, а не на ложные предпосылки, как это предполагается.
Можем ли мы сказать, что воспоминание получено в результате надежной процедуры? Я думаю, вероятно, можем, если мы подразумеваем каузальную процедуру, связанную с тем, что происходит, при моем её воспоминании. Тогда мы можем сказать, что убеждение, полученное посредством надёжной процедуры, было вызвано тем, что не является убеждениями в этом смысле и не сопровождается тем, что в большей или меньшей степени полагается на истинные убеждения, но если в этом ряду причинности встречаются другие опосредующие убеждения, все они должны быть истинными.Например, вопрос 'Является ли телепатия знанием?' может подразумевать: (а) принимая, что такой процесс существует, можно ли рассчитывать на создание истинных убеждений у телепата (в рамках определённых ограничений, например, когда предмет убеждения касается мыслей телепата)? Или (Ь) предполагая, что мы агностики, гарантирует ли исти-ну ощущение телепатии? То же самое относится к женской интуиции, впечатлительности и т.д. Вероятно, нам следовало бы говорить не то, что (iii) приобретается в результате надёжной процедуры, но то, что (iii) образуется надёжным способом.
Тем не менее мы говорим 'Я знаю' всякий раз, когда уверены, не задумываясь над надёжностью. Но если мы задумываемся, тогда остаёмся уверенными, если и только если мы мыслим заслуживающий нашего доверия путь. (Предположим, мы его знаем, но если нет, просто примем его как известный. Например, Бог, по предположению, вложил в наше сознание надёжную процедуру.) Ибо мыслить путь надёжным - значит просто сформировать привычку следовать этому пути в различных гипотетических обстоятельствах. Ещё одно. В Проблемах философии Рассел говорит, что мы, иногда, несомненно, ошибаемся, поэтому всё наше знание заражено некоторой степенью сомнения. Мур предпочитает это отрицать, говоря, что это, ко- нечно же, было бы самопротиворечивым, но это является просто педантизмом и игнорированием того, что подразумевает знание.
По существу, однако, суть в следующем: мы не можем без самопротиворечия сказать pviqviru... и то, что одно vap,q,r... является ложным. (N.B. Мы знаем то, что мы знаем, иначе здесь не было бы противоречия.) Но мы можем быть почти уверены, что одно является ложным, и тем не менее быть почти уверенными в каждом, но тогдар, q, г заражены сомнением. Однако Мур прав, говоря, что не все они заражены с необходимостью, но если мы исключаем некоторые, мы, вероятно, в известной степени осознаём, что одно из исключаемых, вероятно, ошибочно и т.д.