<<
>>

TANTUM REUGIO POTUIT SUADERE MALORUM

Как вы думаете, почему в мире появилось столько душ, отвратившихся от истины, обманывающих и себя, и других ложным огнем и ложным светом, претен-дующих на знание, освещение и раскрытие божественной Жизни и, особенно, стремящижя творить чудеса, будто по сверхъестественному божественному наитию? А вот псглзму: многие обратились к Богу, не отвратившись от себя, начали оживать для Бога до того, как умерли для себя.

Теперь религия в руках людей не обезличенных, а значит, не чистых, служит лишь для открытия в человеческой природе еще худших пороков, чем свойственны ей самой по себе. Отсюда и вся хаотичность религиозных людей, огонь которых намного страшней, чем если бы зги страсти были вызваны только земными делами. Гордость, высокое самомне-ние, ненависть к инакомыслящим, скрытые под покровом религиозного рвения, освящают такие поступки, которые человек, будучи предоставлен сам себе, усты-дился бы признать своими.

Вильям Лс

Формула «обращения к Богу, не отвратившись от себя» абсолютно проста, но несмотря на свою простоту, она объяс-няет все глупости и беззакония, совершенные во имя религии. Те, кто обратился к Богу, не отвратившись от себя, искушают-ся дьяволом несколькими характерными и легки узнаваемы-ми способами. Прежде всего, они искушаются практикой ма-гических обрядов, при помощи которых надеются вынудить Бога удовлетворить их прошения и, в конечном итоге, служить их личным или групповым целям. Вся эта отвратительная прак-тика жертвоприношений, колдовских чар и того, что Иисус называл «тщетными заклинаниями» есть результат желания видеть в Боге средство бесконечного самовозвышения, а не цель, достижимую через полное самоотречение. Далее, они искушаются использованием Божиего имени для оправдания своих действий, направленных на достижение положения, вла-сти и богатства. И поскольку эти люди убеждают себя, что действуют с Божественного благословения, они продолжают со спокойной душой творить мерзости, которые «человек, бу-дучи предоставлен сам себе, устыдился бы признать своими».

Сколько же злодеяний за всю писаную историю было совер-шено честолюбивыми идеалистами, дошедшими в своем много-словии и жажде власти до глубокой уверенности в том, что вся их деятельность посвящена высшему благу их соотечественников.

В прошлом оправданием всех этих злодеяний служили «Бог», «Церковь» или «Истинная вера»; сегодня идеалисты убивают, пытают и эксплуатируют во имя «Революции», «Нового поряд-ка», «Простого человека « или просто «Будущего».

Наконец, есть искушение, когда пссвдоверующие начинают овладевать силами, появляющимися на почве их ритуалов и магической практики. Ведь жертвоприношения, колдовство или «тщетные заклинания» действительно приносят свои плоды, особенно в сочетании с изнурением тепа. Люди, обращающиеся к Богу, не отвратившись от себя, конечно же, не приходят к Нему, однако занимаясь псевдорелигиозными практиками с долж-ным упорством и настойчивостью, они получают некие результаты. Без сомнения, отчасти они обязаны этим самовнушению. (То же происходит за счет «тщетных заклинаний», которые использовал в работе с больными Куэ, чтобы те сами излечивали свои недуги.) В остальных случаях они, по-видимому, обязаны чему-то «вне нас» в психической среде, что не всегда способствует обретению праведности, но всегда — обретению силы. Является ли это нечто фрагментом вторичной объектив-ности, проекцией на среду поклонения индивидуума, его близ-ких и предков; или оно есть часть первичной объективности, соответствующей на психическом уровне элементам матери-ального мира; либо представляет собой сочетание обоих этих компонентов — установить невозможно.

Все, что необходимо сказать по этому поводу, это что люди, которые обращаются к Богу, не отвратившись от себя, похо-же, часто обретают навык добиваться просимого, а иногда и развивают в себе значительн ые сверхъестественные способно-сти, такие, как экстрасенсорное целительство и восприятие. Правда, уместно спросить, всегда ли это во благо — уметь

добиваться просимого, и в какой степени для духа полезно обладать такими «чудесными» способностями? Эти вопросы уже были рассмотрены в разделе «Молитва», и мы к ним еще вернемся в разделе «Чудесное».

Верховный жрец в церемониальных одеждах, пришел на бойню и обратился к свиньям: «Почему вы так противитесь смерти? За три месяца я откормлю вас.

Десять дней стану соблюдать целомудрие, затем три дня поститься. Я постелю вам мягкой травки и лично положу вас на инкрустированное жертвенное блюдо. Неужели это вас не устраивает?»

Затем он подумал, что могли бы ответить на это свиньи: «Все-таки, лучше было бы есть отруби и вообще не попадал» на бойню».

Потом он снова вернулся к своей точке зрения: «Но если ты вкусил почестей при жизни, то не жалко и умереть на поле битвы или сложил» голову на плахе».

Итак, он отверг точку зрения свиней и утвердился в своем мнении. Однако, чем, собственно, различаются их позиции?

Нжувн Цзы

Всякий, кто жертвует всем, кроме себя и своих интересов, находится в точности на том же уровне, что и свиньи Чжуан Цзы. Предпочитая жизнь и отруби почестям и бойне, свиньи ищут выгоды для себя. Отдающие их на заклание также име-ют собственный интерес, предпочитая магию посвященного Богу жертвоприношения — смерти собственных страстей и своеволия. И то, что справедливо для жертвоприношений, так же верно для магических обрядов, ритуалов и «тщетных зак-линаний», используемых (зачастую даже в высших религиях) как разновидность магии принуждения. Обряды и заклинания имеют в религии свой обоснованный смысл, когда использу-ются как средство, ведущее к сосредоточению и напоминаю-щее об истине, моментально забываемой в отвлекающей мир-ской суете. Когда же они произносятся или совершаются в магических целях, то их использование либо вообще лишено смысла, либо (что хуже) приводит к самовозвеличиванию «я», что никоим образом не способствует достижению конечной цели человеческой жизни.

Разноцветные одееды Изиды представляют космос. Белое одеяние Озириса символизирует чистый внекосмический Свет.

Плутарх До тех пор, пока символ в уме поклоняющегося остается жестко привязанным к тому, что им символизируется, и спо-собствует достижения последнего, использование таких вещей как «белые и разноцветные одеяния» не может принести вре-да. Но когда символ, так сказать, теряет эту связь и становится самодостаточной целью, мы получаем, в лучшем случае, пустое эстетствование и сентиментальность, в худшем—фор-му психологически эффективного магического воздействия.

Все внешнее должно бьлъ подчинено любви, поскольку оно существует во ее имя, а не наоборот.

Хшс Двнк

Церемониалы сами по себе не грех, но если некто предполагает, что может приобщиться к жизни путем крещения или преломления хлебов, он все еще находится в плену суеверия.

ХансДень

Бели вы все время перекладываете букву Слова Господня, все время облизываете эту букву, пережевываете ее - что в этом значительного? Не удивительно, что вы так истощены.

ДжонЭвервм

Еще когда доминировало Истинное Учение, уже появилось бесчисленное ко-личество новообращенных, измерявших глубины Дхармы, едва прослушав половину строфы, а то и единственную фразу учения Будды.

А по мере того, как мы переходим к эпомв уподобления святым прошлого и еще более поздним временам существования буддизма, мы окончательно удаляемся от святых людей былых времен. Люди стали тонуть в море букв; они не представляли, как прийти к единственной истине. Это и вызвало появление Патриархов (дзэн-буддизма), которые, прямо указывая на человеческий ум, показали нам, где следует искать конечную основу вещей и при помощи чего возможно достичь природы Будды. Это стало известно под названием «особой передачи знания помимо учения, содержащегося в писаниях». Если некто наделен особыми способностями, особой остротой ума, то иногда одного жеста или слова будет достаточно, чтобы мгновенно постичь истину. Вот почему Уммон стал крайне непочтительно относиться к исто-рическому Будде, а Йокусан даже запретил своим последователям читать сутры. Оба они были сторонниками «особой передачи».

«Дзэн» - это наименование разновидности буддизма, отделяющего себя от Будды. Это направление также называется мистическим, потому что оно не придерживается буквального толкования сутр. Поэтому те, кто слепо следует букве буддизма, отхрьгто издеваются над дзэном, в то время как противники буквального толкования, естественно, склоняются к мистическому подходу. Последователи этих двух школ знают, как соблюсти между собой внешние приличия, но не в отстоянии осознать, что, прежде всего, они взаимно дополняют друг друга. Разве дзэн не одна из шести добродетелей совершенства? А если так, то как он может конфликтовать с учением Будды? На мой взгляд, дзэн вытекает из учения Будды и составляет мистическую сторону его буквального толкования. Нет причин, чтобы человек, изучающий учение буддизма, шарахался от дзэна, как нет необходимости игнорировать писания, исходя из дээнской мистики... Изучающие буддизм по писаниям рискуют стать их ярыми приверженцами, не понимающими истинного их значения. Предельная Реальность никогда не сможет быть ікхлигнута этими людьми, и спасти их способен только дзэн.

В то же время те. кто изучает дзэн, склонны к втягиванию в пустую болтовню и софистку. Они не поняли значения Писаний. Им для спасения рекомендуется изучение буддийских рукописей. И только когда будет взаимно преодолена эта односторонность, возникнет совер-шенное понимание учения Будды.

Жан Чи-чи

Трудно было бы лучше сформулировать выводы, к которым рано или поздно приходит любой духовно и психологи-чески реально мыслящий ум, чем те, что были изложены выше. Их автор — один из учителей дзэн-буддизма XI века.

Следующий отрывок пронизан глубоким чувством протеста против преступлений и безумств, совершенных во имя ре-лигии реформаторами XVI века, которые обратились к Богу, не отвратившись от себя, и по этой причине много больше интересовались временными аспектами исторического хрис-тианства, церковным устройством, логическими контроверза-ми и буквой Писания — чем Духом, требующим поклонения в духе, и вечной Реальностью, в самоотверженном познании которой формируется вечная человеческая жизнь. Автор этого отрывка, Себастьян Кастеллио, был одно время любимым учеником Кальвина, но отошел от своего учителя, когда пос-ледний послал на костер Серветуса, поскольку «ересь» после-днего противоречила его собственной. К счастью, Кастеллио жил в Базеле, откуда он мог взывать к милосердию и порядоч-ности, Написав подобное в Женеве, он был бы обречен на пытки и смерть.

ЕСЛИ бы Вы, Достопочтенный Принц (послание обращено к Люку Вюртенбер- гскому), известили своих поданных, что намереваетесь их посетить в неоговоренное время и попросили встретить Вас в белых одеждах, то что бы Вы стали делать, если по прибытию обнаружили, что вместо приготовления белых одежд Ваши поданные проводят время в бурных дебатах по поводу Вашей личности: одни настаивают, что Вы находитесь во Франции, другие - что пребываете в Испании; некоторые утверждают, что Вы прибудете верхом на коне, другие - что в экипаже; кто-то придерживается мнения, что Вы прибудете с грандиозной помпой, кто-то - что Вы появитесь без какого-либо кортежа и сопровождения? И что бы Вы, наконец, сказали, если б увидали, что их дебаты не ограничиваются словами, но сопровождаются ударами кулаков и шпаг, а некоторые уже преуспели в убийстве и изведении своих оппонентов?

Он прибудет верхом на лошади.

Нет, неправда, его привезет экипаж.

-Ты лжешь!

Не я, а ты лжец!

Вот тебе! - удар кулака.

А вот тебе! - удар шпагой.

Принц, что бы Вы подумали об этих горожанах? Христос умолял нас одеть белые одеады святой и чистой жизни, но что поглощает наши мысли? Мы дискутируем не только о пути к Христу, но и об Его отношении к Богу-Отцу, к Троице, о предопределении, о свобода воли, о природе Бога, об ангелах, о состоянии души после смерти - о множестве вещей, не существенных для спасения, более того, - о вещах, которые принципиально не могут быть познаны до тек пор, пока наши сердца не очистятся, поскольку все эти предметы познаются духовно.

Себастьян Кастеллнс Люди всегда получают, что просят, беда в том, что они никогда не знают, пока не получат, что же, в действительности, они просили.

Протестанты могли бы, если бы того пожелали, последовать за Кастеллио и Денком, но они предпочли Кальвина и Лютера, — предпочли потому, что доктрина оправдания верой и предопределения была для них привлекательнее, чем учение Вечной Философии. Причем, не только более привлекательной, но и менее требовательной, поскольку, если бы они были верны, каждый мог бы принт к спасению, минуя неприятный процесс самоотречения, представляющий необходимую предпосылку освобождения через постижение вечной Реальности. И не только менее требовательной, но и более привычной для разума, стремящегося к четким формулировкам и опоре на силлогизмы в обосновании абстрактных истин. Служить Богу — скучно; зато как весело спорить, опровергать оппонентов, выходить из себя, называя это «праведным негодованием», и, наконец, переходить от полемики к драке, от слов — к тому, что св. Августин так изысканно назвал «благожелательной резкостью» преследований и наказаний!

Выбрав Лютера и Кальвина вместо духовных реформаторов, живших в то же время, протестантская Европа получила ту теологию, которая ей пришлась по душе. Но вместе с ней она получила, наряду с другими непредвиденными последствиями, Тридцатилетнюю войну, капитализм и зачаток современной Германии. «Если бы мы захотели, — недавно писал проф. Инге, — найти козла отпущения, на которого можно было бы возложить вину за все несчастья, принесенные Германией миру,.. — все больше и больше я убеждаюсь в том, что истинным злым гением этой страны является не Гитлер или Бисмарк, не Фридрих Великий, а Мартин Лютер... Они (лютеране) по-клоняются Богу, который ни милосерден, ни справедлив... Закон Природы, к которому следовало бы апеллировать против несправедливости власти, идентифицируется (Лютером) с существующим общественным порядком, по отношению к которому предписывается абсолютное повиновение». И так далее. Правильная вера есть первая ступень Восьмеричного Пути, ведущего к освобождению, а ложная вера или невежество — корень и первопричина рабства. Невежество же, позволю напомнить, никогда не является абсолютно непобедимым, но всеї да. в конечном счете, есть феномен воли. Если мы чего то не знаем, то потому, что нам удобнее не знать. По суги, невежество — вещь такого же порядка, что и первородный грех.

XXI

<< | >>
Источник: Олдос Хаксли. ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ. 2010

Еще по теме TANTUM REUGIO POTUIT SUADERE MALORUM:

  1. § 31. Разряды имен существительных plural ia tantum и их значения
  2. 9. Имя существительное как часть речи: семантика и грамматические категории. Синтаксические функции имени существительного.
  3. § 5. Отсутствие грамматических форм числа в категории имен числительных
  4. МНОЖЕСТВЕННОЕ ЧИСЛО ГЛАГОЛЬНОГО ПОНЯТИЯ
  5. § 5. Категория рода имен существительных и ее предметно-смысловое содержание
  6. Е.Ф. Борисов. Хрестоматия по экономической теории / Сост. Е.Ф. Борисов. - М.: Юристъ, 2000. - 536 с., 2000
  7. ПРЕДИСЛОВИЕ
  8. I. МЕРКАНТИЛИЗМ
  9. ТОМАС МЕН
  10. Главный теоретик позднего меркантилизма в Англии - Томас Мен (1571-1641). Он был членом, правления Ост-Индской компании и правительственного торгового комитета. В 1664 г. была издана его книга "Богатство Англии во внешней торговле, или баланс нашей внешней торговли как регулятор нашего богатства".

    Ниже излагаются основные положения этой книги, в которой с позиций меркантилизма обосновывается внутренняя и внешняя экономическая политика государства.

  11. БОГАТСТВО АНГЛИИ ВО ВНЕШНЕЙ ТОРГОВЛЕ
  12. Глава II. Способы обогащения нашего королевства и увеличения количества денег в стране
  13. Глава III. Пути и средства увеличения вывоза наших товаров и уменьшения нашего потребления иностранных товаров
  14. II. КЛАССИЧЕСКАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ
  15. А. ФИЗИОКРАТЫ