2 ИССЛЕДОВАНИЕ ГЕНДЕРНЫХ ПРЕДУБЕЖДЕНИЙ В ЗАПАДНО-КУЛЬТУРНОЙ ФИЛОСОФИИ

Возникновение и динамика гендерных предубеждений в западно-культурной философии имели свою специфику и особенности. С целью более детального анализа процессов возникновения и развития гендерных предубеждений в западном обществе необходимо обратиться к истории вопроса. Анализ проблемы возникновения гендерных предубеждений предполагается начать с гендерных предубеждений в эпоху античности, затем проследить их развитие в эпоху средневековья, в философии Нового времени и в современной западной философии.

2.1 Гендерные предубеждения в эпоху античности

Исторически эпоха античности связана с возникновением и развитием двух обществ: Древней Греции и Древнего Рима.

Культура Древней Греции была преемницей древневосточных культур и, приобретая новые черты в процессе своего развития, стала колыбелью европейской культуры.

Древняя Греция возникает в XXI в. до н.э. на основе царств, созданных прибывшими с севера и северо-запада ахейцами. Ахейские царства были созданы в Афинах, Микенах, Тиринфе, Пилосе и Фивах. Позже, а именно около XVI в. до н.э., ахейцы завоевали Крит. В силу этого особенностью культуры Древней Греции является взаимопроникновение и перемежение двух культур: ахейской и критской.

Возможно, это стало одной из причин возникновения и интенсивного развития культуры, искусства и философии древнегреческих полисов.

Одним из важных вопросов, который пытались решать древнегреческие философы, был вопрос о роли и значении человека в государстве. Антропоцентризм, ставший яркой чертой классической греческой культуры, нашел отражение в знаменитом изречении Протагора «человек есть мера всех вещей». Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого.

Культура Древнего Рима, также как и культура Древней Греции развивалась на основе античной гражданской общины, весь строй которой определял основные общественные ценности. Основной идеей античной гражданской общины была идея о неразрывной связи отдельного индивида и общества.

Для Древнего Рима также является характерным взаимопроникновение различных культур, прежде всего греческой культуры. Однако, в отличие от греков, которые создавали мифы о богах и полубогах, для римлян в центре всех событий находился Рим и его народ.

В отличие от свободных граждан Греции, граждане Рима являлись, прежде всего, воинами с железной дисциплиной и воинскими добродетелями: храбростью и мужеством. Поэтому в отличие от Греции для Рима была характерна тесная связь с религией и правом, которые предписывали все законы человеческого общежития для каждого гражданина от плебея до патриция. Если в греческой культуре ценились утонченность, гармония и красота, то в римской предпочтение отдавалось мощи, силе и утилитарности.

Так происходит постепенное формирование великой Римской империи, которая позже распространит свое влияние практически на полмира и станет основой для возникновения всей западной философии.

Рассмотрев истоки возникновения и развития античной культуры, перейдем к анализу гендерных предубеждений, возникших в данной культуре.

Для древнеримского общества в целом была характерна ориентация на равноправие полов. Анализ некоторых работ древнеримских философов показывает, что их можно характеризовать как не имеющих ярко выраженных гендерных предубеждений. Так, Корнелий Тацит (прибл. 55-117 гг. н. э.) в «Анналах» пишет о том, что женщины бывают «плохими» и «хорошими». Для плохих женщин характерными являются следующие черты: несдержанность, надменность, высокомерность, амбициозность, хитрость и страсть к интригам. Плохими женщины становятся потому, что «не встречают ограничений своих амбиций, не боятся мнения других людей и не уважают традиционные ценности» «Хорошие женщины» отличаются честностью, верностью, преданностью, скромностью, т.е. полностью соответствуют идеальному женскому образу /51, р. 61/.

В работе еще одного древнеримского философа и писателя Гая Светония Транквилла (прибл. 70-е гг. – 140 – 150 гг. н.э.) «Жизнь двенадцати Цезарей» достаточно четко определяется роль женщины. Женщина должна «обозначать социальное положение главного персонажа (мужчины), например, … в демонстрации его связи с другими семьями, установившейся в результате либо его собственного брака, либо замужества его дочерей». При этом сами женщины не принимают участия в развитии действия, а остаются на заднем фоне» /51, р. 67/.

Децим Юний Ювенал (прибл. 60-е гг. – после 127г. н.э.). Критике он подверг не всех женщин, а только тех, которые были «похотливы и обжорливы, стремились к мужским занятиям, стремясь во всем сравняться с мужчинами и ни в чем им не уступать». Именно в «Сатирах» были высказаны идеи о разделении ролей между мужчинами и женщинами и описаны сугубо «мужские» виды деятельности. К таковым Ювенал относит политику, судейство, занятия грамматикой и риторикой, охоту, фехтование и борьбу. Причем среди различных видов занятий и развлечений есть достойные, а есть порочные, которые позорят настоящего мужчину /52, с. 89/.

Философию древних греков, по мнению А.Ф. Лосева отличал «некоторый общий жизненный опыт и некое живое мирочувствие, объясняющее все столь своеобразные черты всей этой теории, философии, искусства и пр.» /53, с. 5/.

Однако прежде чем перейти к анализу работ древнегреческих философов, имеет смысл остановиться на положении женщин в Древней Греции, поскольку именно социальное положение во многом определяло основные предубеждения против женщины в древнегреческом обществе.

Исследуя сексуальную жизнь древних греков, и, описывая положение женщины в Древней Греции, Ганс Лихт указывает на существование трех типов женщин: матери, наложницы и гетеры.

Говоря о женщине – матери, Г. Лихт пишет: «Когда гречанка становилась матерью, она достигала цели своего существования. После этого ее уделом являлись две заботы, выше которых для нее не было ничего: управление домашними делами и воспитание детей – девочек, пока те не выйдут замуж, мальчиков, пока в них не начнет пробуждаться самосознание…Царство женщины распространялось на все сферы домашнего хозяйства, единовластной госпожой которого она была» /54, с. 17/.

Положение женщины-наложницы было иным. Известно, что некоторые их них были собственностью своего мужчины – господина, имевшего право продать их в «порнео» - публичный дом. Однако Г. Лихт ссылается на закон, упомянутый Демосфеном, который перечисляет мать, жену, сестру, дочь и наложницу в одном ряду. Это, предполагает Лихт, дает основания считать, что отношения между мужчиной и его наложницей строились по типу отношений мужа и жены /54, с. 26/.

Гетеры, по сравнению с уличными проститутками и проститутками из публичных домов стояли на гораздо более высокой ступени и пользовались уважением в обществе за свою образованность, владение искусствами, красноречие и остроумие. Однако, между данными группами женщин не было существенной разницы: и те, и другие «должны были овладеть искусством лжи и притворства для выуживания денег из мужчин», независимо от их социального статуса, начиная от низшего - рабов, крестьян, моряков и солдат и заканчивая высшим - богатых патрициев» /54, с. 243/.

Как видим, положение женщин в Древней Греции было неоднозначным, поэтому и развитие гендерных предубеждений в древнегреческой философии имело свою специфику. Для более подробного рассмотрения этой специфики необходимо обратиться к анализу взглядов некоторых древнегреческих философов.

Одним из известных древнегреческих философов был Пифагор Самосский (VI - V вв. до н. э.). Он выступал за равные права и возможности мужчин и женщин, в частности в получении образования. Однако такой взгляд касался не только учения, но и обучения. По первоисточникам, которые сохранились до наших дней, можно сделать вывод о том, что в школе Пифагора преподавательской деятельностью занималось около 30 женщин, которые, по мнению американской исследовательницы Маргарет Алик, «внесли свою лепту в общее дело» /55, р. 124/.

Среди наиболее известных учениц Пифагора можно назвать Теанию, которая после смерти своего учителя и мужа возглавила «бродячую школу» Пифагора. Ее перу принадлежат труды по математике, физике и медицине, традиционно относящиеся к так называемым «мужским» областям научного знания.

Распахнув двери своей школы для женщин, Пифагор сделал первый серьезный вклад в развитие идеи равноправия между мужчиной и женщиной как одной из культурно-философских идеологий.

Еще одним представителем идеи равноправия мужчины и женщины является Сократ (469 до н. э. - 399 до н. э.). В работе Платона «Менон» в главе «Что такое добродетель и можно ли ей научиться?» Сократ рассуждает о равнозначности добродетели у мужчин и женщин. В своем споре с Меноном он говорит: «Что же, Менон, ты только о добродетели думаешь, что она для мужчины - одна, для женщины - другая и так далее, или то же самое полагаешь и насчет здоровья, и насчет роста, и насчет силы? По-твоему, у мужчины одно здоровье, у женщины - другое? Или же если оно - здоровье, а не что иное, то идея его везде одна и та же, будь то здоровье мужчины или кого угодно еще?

Менон: Мне кажется, что одно и то же здоровье и у мужчины, и у женщины.

Сократ: А разве не так обстоит и с ростом, и с силой? Если сильна женщина, то разве не та же самая идея, не та же самая сила делает ее сильной? Под этим «та же самая» я разумею вот что: от того, что есть сила вообще, не отличается никакая сила, будь она хоть в мужчине, хоть в женщине. Или, по-твоему, все-таки отличается?

Менон: По-моему, нет.

Сократ. А добродетель отличается от того, что есть добродетель вообще, смотря по тому, присуща ли она ребенку или старику, женщине или мужчине?

Менон. По моему мнению, Сократ, тут все иначе, нежели в тех вещах.

Сократ. Как так? Разве ты не говорил, что добродетель мужчины - хорошо управлять государством, а женщины - домом?

Менон: Говорил.

Сократ: А разве можно хорошо управлять - государством ли, домом ли или чем угодно, - не управляя рассудительно и справедливо?

Менон. Никак нельзя.

Сократ: Что же, те, кто управляет рассудительно и справедливо, управляют так не благодаря справедливости и рассудительности?

Менон: Конечно, благодаря этому.

Сократ: Значит, и мужчина и женщина, если хотят быть добродетельными, оба нуждаются в одном и том же - в справедливости и рассудительности.

Менон: Это очевидно» /56, с. 134 – 135/.

Как видно из приведенного диалога, справедливость и рассудительность, по мнению Сократа, должны быть присущи добродетельным мужчинам и женщинам.

Более того, Сократ убежден в том, что «женская природа нисколько не хуже мужской, только ей не хватает силы и крепости», в силу того, что это «связано с ее предназначением: мужчина исполняет тяжелую работу как более сильный; женщина работу менее тяжелую, и оба они помогают друг другу выдержать испытания этой жизни...». «Женщина имеет меньшую физическую силу, но более чувствительна, чем мужчина, что связано с деликатностью материнских обязанностей и слабостью существ, вверенных ее попечению».

Анализируя необходимость равенства прав мужчины и женщины, Сократ считает, что Бог дал обоим понимание добра и зла и способность к развитию

При этом «пусть мужчина занимается внешней стороной, женщина же внутренней, каждый согласно своей склонности. Человеческий закон, чтобы быть справедливым, должен освятить равенство прав между мужчиной и женщиной; всякое преимущество, оказываемое одному перед другим, противно справедливости»

Интересными являются и взгляды ученика Сократа - Аристиппа (V-IV вв. до н. э.) - создателя киренской философской школы. Являясь теоретиком этической доктрины гедонизма, он считал, что все люди - и мужчины, и женщины живут для получения наслаждений (удовольствий), которые являются единственным благом, целью и главным мотивом человеческих поступков. Чувственное удовольствие, по Аристиппу – единственное благо и счастье, которого достойны люди, независимо от их половой принадлежности. Аристипп, пожалуй, является одним из первых философов, определяющих переживание счастья без участия социума. Это есть имплицитная, изначальная потребность мужчины или женщины, которые абсолютно свободны в своем стремлении быть счастливыми.

Идеи Аристиппа продолжил развивать в рамках своей школы, созданной в Афинах, Эпикур (IV-III век до н. э.). Следуя традиции Пифагора, эту школу могли посещать как мужчины, так и женщины, некоторые из которых стали довольно известными. Среди них можно отметить прославленную и незаурядную ученицу Эпикура - Леонтию.

Продолжая развивать концепцию гедонизма, Эпикур считал, что удовольствие и счастье тесно связаны с хорошим самочувствием, зависящим от ощущения постоянства и независимости от желаний. Постоянство и независимость от желаний, в свою очередь, дают чувство свободы и собственной независимости, необходимые как для мужчины, так и для женщины. Кроме перечисленных качеств, для сохранения человека как вида, в целях достижения человеческого бессмертия, необходимым является стремление к устойчивости, которое достигается благодаря памяти потомков.

Относительно цивилизации и ее влияния на этический прогресс, Эпикур выдвинул идею о том, что эти процессы должны идти параллельно. Цивилизация не должна вторгаться в этические аспекты жизни мужчин и женщин, поскольку ее блага приводят к возникновению все возрастающих потребностей и желаний, которые приводят людей к противопоставлению друг другу, к утрате внутреннего покоя, и в результате могут привести к гибели человека как вида.

Позже, подобные взгляды Эпикура и отрицание им влияния богов на судьбы людей, подвигло христианство обвинить последнего в распространении таких смертных грехов, как распутство, обжорство и сладострастие. Более того, прослыть эпикурейцем в эпоху христианства значило подвергнуть свою жизнь значительной опасности.

Как видим, идеи Эпикура были абсолютно свободны от гендерных предубеждений. Стремление к свободе и независимости, по мнению Эпикура, являются необходимыми для всех людей, независимо от их половой принадлежности.

Пожалуй, со взглядов Гиппократа (V-IV век до н. э.) - создателя основ врачебной этики и учения о темпераментах - начинается формирование гендерных предубеждений.

Первое из них связано с наличием у мужчин семени, потеря которой могла привести к возникновению многих заболеваний. Отсюда и идея о некой особенной организации строения мужского тела и мужской физиологии.

Второе предубеждение формируется в связи с идеей герокомии, согласно которой для омоложения и оздоровления мужского организма ему необходимы сексуальные взаимоотношения с молодыми девушками. Примером этого служил образ библейского царя Давида, который держал при себе для оздоровления и омоложения молодую девушку из племени Сунам - Авигею. С этих позиций женщина начинает восприниматься как одно из средств, необходимого для достижения мужского здоровья.

Значительно позже идея герокомии нашла отражение во взглядах В. Райха, который говорил о лечебном влиянии так называемой оргонной энергии, которая пронизывает всю природу и является некой неэлектромагнитной силой, существенно влияющей на самочувствие клиентов /57/.

Третье предубеждение, возникшее во взглядах Гиппократа, касалось гомосексуальных отношений. Мужчина должен быть мужественным и иметь положительные качества, которые могут передаваться молодым юношам от взрослых мужчин при гомосексуальных контактах. Позднее эти идеи Гиппократа трансформировались в единую культурологическую концепцию и нашли широкое распространение в античной Греции.

Интересными с позиции идеи равноправия мужчин и женщин является концепция Зенона (около 336-264 гг. н. э.) - основателя философской школы стоиков. Согласно его взглядам, этическая жизнь человека подчинена общим для всех людей законам природы и разума; что позволяет говорить о равенстве всех людей, будь это мужчина или женщина, свободный или раб, грек или варвар. Истина, утверждал Зенон, есть свойство суждения, означающее соответствие человеческого знания действительности. Эта действительность подтверждает равноценность всех людей.

Еще одним выдающимся представителем философии античности является Платон (427-397 гг. до н.э.) - создатель Академии, в которой, так же как и в пифагорейской, обучались женщины, образование которых поощрялось.

В платонизме, относительно гендерных предубеждений, существует определенная амбивалентность. Так, в платоновских «Законах» женщины, имея количественное превосходство над мужчинами, уступают им в качестве «чуть ли не более чем вдвое» (781 b). Поэтому для управления таким обществом необходим жесткий и прямолинейный Законодатель, который является главным действующим лицом /58/.

С другой стороны, в своих диалогах «Государство» Платон рассматривает идеальных мужчин и женщин, счастливо проживающих в идеальном государстве, в котором мужское и женское являются необходимыми первоосновами /59/.

Отдельную главу Платон посвятил выявлению роли женщин в идеальном государстве. Платон считает, что для того, чтобы женщины могли выполнять «одно и то же дело» «сообща» с мужчинами, им необходимо «сходное рождение и воспитание» (451 d, e). На его взгляд для активного участия женщин в жизни государства им необходимо иметь соответствующий уровень образования и подготовки, их «надо и обучать тому же самому» (451 е), что и мужчин.

Полезными для государственных надобностей являются занятия мусическими и гимнастическими искусствами, поэтому они необходимы не только для мужчин, но и для женщин: «и женщинам надо вменить в обязанности заниматься обоими этими искусствами». Выступая за равные права и возможности мужчин и женщин, Платон пишет: «У устроителей идеального государства не должно быть обычаев поручать какое-нибудь дело женщине только потому, что она женщина, или мужчине - только потому, что он мужчина».

Рассматривая вопрос о похожести природных свойств у живых существ мужского и женского пола, Платон считает, что по своей природе «как женщины, так и мужчины могут принимать участие во всех делах государства» (455 d). Кроме того, способности к осуществлению к той или иной деятельности могут варьироваться внутри самого пола. Он пишет следующее: «По своим природным задаткам одна женщина способна врачевать, а другая – нет, одна склонна к мусическому искусству, а другая чужда Музам.» (455 е) Одна женщина имеет способности к гимнастике и военному делу, другая «совсем не воинственна и не любит гимнастических упражнений» (456 а). Платон приходит к выводу, «что нет в государстве ни одного занятия, которое принадлежало бы исключительно мужчине, как мужчине, или исключительно женщине потому, что она женщина. В равной мере разделила природа между ними таланты и потому женщина имеет от природы право на всякую работу, как и мужчина» (456 а).

Платон добивается допущения женщин и к управлению государством и уверяет, что «это не является невозможным или неразумным, оно в полном согласии с законами природы; тогда как теперешнее разделение труда между мужчинами и женщинами, по правде говоря, противно природе» (456 а). Не исключая ситуации управления государством женщиной, Платон считает, что некоторые из них могут «познать бытие и истину», а значит, склонны к философии (456 а). Для той эпохи такое заявление Платона было довольно смелым, т.к. статус женщины в Древней Греции был значительно ниже статуса мужчины.

Как видим, по Платону, женщина может заниматься тем же, что и мужчина, но с учетом ее физических возможностей. «Силы природы равно разлиты в обоих живых существах…но женщина во всем слабее мужчины» (455 d). Однако в этой ее слабости нельзя видеть основания для того, чтобы «все предписывать мужчинам, а женщине ничего» (455 е). Следовательно, в отношении к охране государства «природа женщины и мужчины - одна и та же, кроме того лишь, что первая слабее, а вторая сильнее» (456 а). Физическую слабость женщина компенсирует за счет определенной ей природой ролью – быть матерью.

Показав сущность мужской и женской природы, представив их ролевую функциональность и социально-культурную значимость, Платон остается верен принципу гендерного равенства провозглашая, что все обычаи необходимо «устанавливать одинаково как для женщин, так и для мужчин» (781 b).

При объяснении сути взаимоотношений между мужчинами и женщинами, в диалоге «Пир» Платон ссылается на миф об андрогинах. Суть этого мифа сводится к следующему: «Когда-то человеческая природа была не такой, как теперь... Люди были не двух полов, – мужского и женского, - ибо существовал другой пол, соединявший в себе признаки их обоих. От него сохранилось только имя - андрогины. Тогда у каждого человека тело было округлое, спина не отличалась от груди, рук и ног было по четыре, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у двух этих лиц, глядевших в противоположные стороны, была общей...Страшные своей силой и мощью, они питали великие замыслы и посягали даже на власть богов... И вот когда андрогины попытались совершить восхождение на небо, чтобы напасть на богов, боги стали совещаться, как поступить с ними, и не знали, как быть... Наконец Зевс придумал: «Я разрежу каждого из них пополам, и тогда они, во-первых, станут слабее, а во-вторых, полезней для нас, потому что число их увеличится. И станет им не до нас… Тогда они угомонятся и прекратят буйствовать».

Как видим, согласно мифу первоначально мужчина и женщина были едины. Этим и объясняется их взаимное стремление к духовному и телесному единению, ибо лишь такое совокупление может временно восстановить утраченное единство - и то лишь в том случае, если одна половина найдет соответствующую ей, «свою» половину /60, с. 98 – 101/.

Миф об андрогинах представляет собой попытку решить проблему различия полов, следствием которого, в частности, явилась вечная недоступность для мужчины или женщины части (и даже половины) человеческого опыта. Позже идея андрогинности, как наиболее предпочтительное, далекое от традиционной мужественности и женственности и потому, более жизнеспособное и социально адаптивное качество мужчин и женщин была представлена в работе Сандры Бэм.

Ярким представителем антифеминистских взглядов стал ученик Платона – Аристотель (IV век до н. э.), создавший свою крупную философскую концепцию. Ученик платоновской Академии, он откажется от многих взглядов учителя. Заявив: «Платон мне друг, но истина – дороже», Аристотель подверг резкой критике практически все идеи Платона, в том числе концепцию «единообразия» всех людей

Анализируя природу человека с позиций телесно – чувственной и духовной форм ее проявления, Аристотель сравнивает женщину с материальным или материей, а мужчину – с формой или душой. При этом материальное является «темницей», вырваться из которой довольно сложно.

Сравнивая менструальную жидкость женщины и выделение семени мужчины, Аристотель делает вывод о том, что мужчина представляет собой высшее начало, поскольку семя - жидкость высшая по качеству (вследствие большей жизненной энергии), чем менструальная. Женщина - есть существо вторичное, низшее из-за ее неспособности к созданию семени. Женский зародыш - низший по отношению к мужскому, и его появление связывалось с неправильным положением матки.

В своей «Метафизике» Аристотель утверждает, что при совокуплении полов размножение происходит следующим образом: семя мужчины дает будущему существу тождественность, сущность и идею, тогда как женщина дает ему лишь материю, то есть тело. Мужская сперма - это сущность, потенция сущности, передающая возможность формы будущего существа. В семени мужчины заключены дух, форма, тождественность, превращающие вещь в живую материю. В конечном счете, именно мужчина дает душу вещи /61/.

Исследовательница Л. Ланге пишет, что Аристотель, считает женщину разновидностью природной деформации, постоянно имеющей место в природе. При этом главное назначение и единственное оправдание данной «разновидности природной деформации», заключается в воспроизводстве и обустройстве домашней и семейной жизни мужчины /62/.

Наиболее определенно эту позицию Аристотель выразил в своей «Политике». Аристотель считает, что высшим типом человеческого объединения является «общение политическое» в государстве – полисе. Признавая первичность государства, Аристотель указывает на каждого из людей в данном государстве, как неотъемлемой его части.

Отношения между мужчинами и женщинами в государстве – полисе должны строиться по такому же принципу как и соотношение между государственной властью и подчиненными, с одной стороны, и душой, разумом и телом, с другой: «Согласно нашему утверждению во всяком живом существе прежде всего можно усмотреть власть господскую и политическую. Душа властвует над телом как господин, а разум над нашими стремлениями как государственный муж. Отсюда ясно, сколь естественно и полезно для тела быть в подчинении у души, а для подверженной аффектам части души - быть в подчинении у разума и рассудочного элемента души и наоборот какой всегда получается вред при равном или обратном соотношении. Тоже самое положение остается в силе и в отношении человека и остальных живых существ... То же и мужчина по отношении к женщине: первый по природе своей выше, вторая - ниже, и вот первый властвует, вторая находится в подчинении» /63/.

По мнению Аристотеля, главным предназначением женщины является выполнение биологической функции рождения и воспитания детей, что соотносится с позицией самки в животном мире. Таким образом, воспроизводящая функция женщин оказывается причиной ее человеческой неполноценности

Поскольку женщина лишена от природы способности к интеллектуальной деятельности и ей, как и рабам, не свойственна человеческая способность к разумной жизни и формированию своей души в соответствии с принципами разумности, то в отношениях с мужчиной, она должна во всем и всегда подчиняться ему, так же как раб беспрекословно подчиняется своему господину. Таким образом, женщины и рабы, по Аристотелю, представляют собой особый класс, необходимый для обеспечения жизни свободных граждан – мужчин, которые должны управлять жизнью полиса в соответствии с принципами справедливости. Женщины и сфера их деятельности: семья дом и хозяйство, выступают средством для достижения основных задач полиса.

В своей статье Г.А. Брандт пишет: «Позиция Аристотеля в трактовке вопросов пола была репрезентативна для своей эпохи, поскольку закономерно вырастала из общего понимания природы человека, свойственного эпохе… Аристотеля же можно с уверенностью назвать отцом традиции, прямо трактующей женщину как существо уже в силу особенностей физиологии не воплощающее в полной мере природу человека, как лаконично в следующую эпоху это выразил Фома Аквинский - «неудавшегося мужчину» /64/.

Таким образом, для античной философии значимыми являются следующие позиции:

Возникновение гендерных предубеждений, направленных против женщин

Наличие определенной этапности в возникновении гендерных предубеждений

В содержании гендерных предубеждений, направленных против женщин можно выделить предубеждение относительно природного ее предназначения. Суть этого предубеждения сводится к следующему: «Женщина предназначена лишь для рождения детей и ухода за мужчиной, но никак не для любви».

Еще одно предубеждение: «Удел женщины – домашнее хозяйство» может быть расширено за счет понимания того, что женщина создана природой для служения мужу.

Отсюда следует еще два предубеждения: «У женщин нет и не может быть собственных целей и характеристик, которые бы не были связаны cо служением мужчине» и: «Жизнь женщины должна быть жестко регламентирована только теми видами деятельности, которые им необходимо выполнять в силу их природного предназначения».

Как видим, гендерные предубеждения, в целом характеризуются приписыванием женщинам таких свойств и качеств, как абсолютное несовершенство, хаос, небытие, несовершенство, непредсказуемость, нерациональность, болезненность, неспособность к интеллектуальной деятельности и контролю над своим телом и поступками. Женское начало несет в себе угрозу для общества и поэтому требует постоянного и бдительного контроля. Отсюда и проблема власти и управления. Поскольку женщина изначально порочна по своей природе, то она не способна к разумному управлению.

Совсем другое дело - мужское начало. Оно выступает как высшее совершенство, для которого характерны: порядок, предсказуемость, рациональность, физическая и моральная сила, способность к интеллектуальной деятельности, высокий самоконтроль.

Что касается этапов в процессе возникновения гендерных предубеждений в античной философии, то можно выделить этап ранней натурфилософии, этап амбивалентного отношения к женщинам и возникновения первых гендерных предубеждений, и наконец, этап патриархатной фаллогоцентрической традиции.

Первый этап связан с именами таких философов, как Пифагор, Сократ, Аристипп и Эпикур. Это период ранней натурфилософии, который характеризуется ориентацией на гендерное равенство, и поэтому является свободным от гендерных предубеждений. «Мужское» и «женское» здесь рассматриваются с позиций чередующихся взаимодополняющих начал, которые проявляются через космические полярности и определяют человеческое бытие. День – ночь, правое – левое - все это части одного космического целого. Взаимодействие между «мужским» и «женским» в таких условиях не может строиться на принципе подавления одного и возвеличивания другого. В качестве основного механизма такого взаимодействия выступает осознание функциональных различий между «мужским» и «женским», лежащим в основе социальных и биологических ритмов космической жизни.

Второй этап характеризуется появлением первых гендерных предубеждений, направленных против женщин, и поэтому для него характерно наличие некого амбивалентного отношения к женщинам. При этом анализируются роль, социальный статус и значение реальной женщины и делаются попытки представить идеальных женщин, которые будут лишены недостатков, имеющихся у женщин реальных. Такой подход предполагает возможность дальнейшего изменения и развития женщин в сторону уменьшения «женских» недостатков и приближения их к более достойным качествам, к миру идей, который является активным мужским началом. Эти идеи нашли наиболее яркое отражение в концепции Платона.

Наконец, третий этап берет свое начало от идей Гиппократа и наиболее четко представлен в концепции Аристотеля. Именно Аристотель станет родоначальником патриархатной фаллогоцентрической традиции в отношении женщин, которая найдет продолжение в западной философии более поздних периодов. Основными положениями данной традиции станут:

бинарность в оценке мужчин и женщин, впоследствии приводящая к противопоставлению «мужского» и «женского» как высокого духовного и низменного материального;

«естественное неравенство полов», которое никак не возможно изменить и которое легло в основу гендерной аппозиции в структуре «власть - подчинение», предполагающее подчиненное положение женщины;

качественное отличие мужчины от женщины в пользу последнего, который гораздо лучше женщины во всех отношениях;

широкое распространение гомосексуализма, ставшего особенностью греческой культуры и педофилии, признанной одной из самой лучшей формой воспитания и образования мальчиков, т.к. лишь любовь мужчины к мужчине является истинно благородной и достойной для воспевания поэтами.

Как считает М.В. Кехтер, с возникновением классической модели субъективности, ориентированной на понятие рационального, целостного и самотождественного субъекта, в западноевропейской философии возникает патриархатная традиция, в которой бесполый приоритет разума – логоса… неразрывно связан с приоритетом мужского начала и присущих ему атрибутов и характеристик. Мужское начало выступает как высшее совершенство не только в структуре человеческой субъективности, но и мироздания в целом. Данная бинарная конструкция в социальном контексте культуры оправдывает подчиненное социальное положение женщины в обществе, где последние определены исключительно в терминах домашнего хозяйства, патриархатной семьи /66/.

Таким образом, женское исключалось как из системы рационального философского мышления, так и из системы организации общественной жизни.