2.7.2. Субстанциалистско-рационалистический образ философской мысли
Наряду с эмпирико-сенсуалистическим образом мысли в философии Нового времени утвердился субстанциа- листско-рационалистичёский подход к объяснению мировоззренческих вопросов. Первым в ряду мыслителей такого рода философской ориентации должен быть назван французский ученый Р.
Декарт.Рене Декарт (1596 - 1650)
Рене Декарт — один из выдающихся творцов новой науки. Созданная им аналитическая геометрия, послужившая поворотным пунктом в развитии математики, и его вклад в развитие механики и оптики, исследования в области физиологии по праву включают Декарта в число великих преобразователей естествознания XVII в. Научные достижения помогли Декарту выработать первую материалйстически-механистическую систему мира, установить материальное единство природы. Это стало ведущим средоточием картезианской онтологической мысли. В противоположность идеям догматической схоластики Декарт в сочинениях «Принципы философии», «Рассуждение о методе» и др. учит, что мир природы един; в нём нет пустоты, а атомы движутся не по причине ее существования, но в силу относительности движения как перемещения тел. Декарт не усматривал в телах природы ничего кроме механических величин, фигуры, движения их частиц. Но тут он допустил непоследовательность, признавая сотворение материи Богом и внедрение им в нее движения. Еще более, чем в космогонии, противоречия воззрений Декарта проявились в его метафизике. Как и Френсис Бэкон, Декарт ясно понимал, что прогресс нау-ки обеспечивается применением новых плодотворных методов познания. Но необходимость эвристической методо- логии он связывал не с ориентацией на эксперимент и индукцию, а в первую очередь с разработкой рационалистической дедукции. Первым правилом и главным средоточием у Декарта здесь является «считать истинным лишь то, что с очевидностью познается мною таковым, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и принимать в свои суждения только то, что ни в коим случае не возбуждает во мне сомнения».
Бэкон устранял идолы, Декарт подвергал все сомнению. Но это не было скепсисом, отвергающим истину. То, что выдерживает сомнения, в том уже сомневаться не требовалось. Этот принцип использовал Декарт в структуре своего образа философской мысли.Cogito ergo sum (мыслю, следовательно, существую) — фундаментальное положение картезианской философии. В нем находил Декарт возможность и необходимость обоснования бытия другой (наряду с материей, природой) субстанции — духовной, нематериальной. Декарт писал: «Я состою из тела и ума. Ум может существовать без тела, а тело — без ума. Ум и тело — это субстанции, способные существовать раздельно». «Смешение моего ума с телом», «союз человеческого тела с душой» производит божество. Подобная дуалистическая трактовка действительности опирается у Декарта на его cogito (существование значит мышление; я мыслю бога как всесовершенство, значит, бог есть), а также на учение о «врожденных идеях». По Декарту, в науке важны аксиомы, в душе человека име-ют место «врожденные идеи» — та же мысль о Боге и др. Но научные аксиомы — плод многовекового развития сознания, а мысли о Боге — следствие исторических и лич- ностно-социальных факторов.
Бенедикт Спиноза (1632-1677)
Субстанциалистско-рационалистический образ фило-софской мысли наиболее ярко представлен в учении голландского мыслителя Бенедикта Спинозы. В главном своем сочинении «Этика», опубликованном после смерти философа, он изложил (в отличие от дуалиста Декарта) монистическое материалистическое понимание субстанции. Главное духовное средоточие своего учения Спиноза определил так: Substantia est causa sui, т.е. субстанция есть причина самой себя. Субстанция одна, помимо ее нет никакой другой субстанции. Субстанция вечна, она бесконечна, неделима, не состоит из частей. Поэтому мир должен быть объяснен из самого себя. Субстанция — это природа, бог, что одно и то же. Различие лишь в том, что сохраняется сформированное еще средневековыми теологами представление о natura naturans (природа творящая) и natura naturata (природа сотворенная).
Но Спиноза в эти выражения вложил совершенно иной, в сравнении с богословами, смысл. Не случайно в XVII в. сказать о ком-нибудь, что он спинозист, значит назвать его атеистом. «Бог» — это телеологическая оболочка материалистической философии Спинозы. Он оставлял за природой ту силу, которую теологи приписывали богу. Признав природу причиной самой себя, причиной всего существующего, Спиноза устранил из своего образа философской мысли какое бы то ни было сверхъестественное, отбросил акт творения и пришел к атеизму. Природа (бог, natura naturans) у Спинозы означают субстанцию И ее свойства (атрибуты), а конкретные вещи — состояния (модусы), или natura naturata.У субстанции имеется бесконечное множество атрибутов. Важнейшими из них он считал протяжение и мышление. Спиноза считал, что эти атрибуты выражают сущность субстанции. Протяжение (пространство) на самом деле является одной из конкретных форм бытия материи, но вопрос о мышлении должен решаться иначе. Однако Спиноза решил его метафизически, с позиций гилозоизма, всеобщей одушевленности природы. Голландский философ тем самым отказывал субстанции в развитии, не видя возможности порождения природой новых, более высоких форм существования с качественно ины-ми свойствами (сознание, разум, дух).
Метафизическую ограниченность Спиноза обнаружи-вал и в трактовке движения. Оно для философа не атри-бут, а лишь модус субстанции, ее бесконечное проявле-ние. Субстанция характеризуется Спинозой как нечто вневременное, неизменное, неподвижное. И хотя он диа-лектически сознавал, что субстанция как таковая не су-ществует вне своих модусов, все же свойство движения приписывал лишь отдельным вещам, а не субстанции в целом. Здесь выявляется еще одно средоточие спинозизма. Поскольку движение — только свойство модусов, отдельных вещей, то причиной мирового порядка является образующаяся в движении тел необходимость причин и следствий; нет ничего случайного; все определено к действию «по необходимости божественной природы».
Это соединяет онтологию и гносеологию Спинозы. Он утверждал, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Природа, субстанция познаваема через познание отдельных вещей. Существуют, полагал философ, четыре способа приобретения знания: 1) понаслышке, 2) из беспорядочного опыта, 3) заключение о сущности вещи по другой вещи, но неадекватно, т.е. не вполне достоверно, 4) вещь воспринимается единственно через ее сущность.Только четвертый способ познания, который Спиноза называет интуицией, дает безошибочные (адекватные сущности исследуемой вещи) знания. Такое рационалистическое, чисто умозрительное, интуитивное познание вещи приобретается на основе постижения субстанции. С использованием упомянутых духовных средоточий в философии Спинозы осмысливаются и другие вопросы (проблема человека, свободы и др.).
Готфрнц Вильгельм Лейбниц (1646—1716)
Лейбниц, как и Декарт, один из великих преобразователей естествознания, немецкий философ-рационалист. В сочинении «Монадология» Лейбниц изложил принципы своей философской системы. Духовное средоточие его образа мысли состоит в учении о монадах, или бесконечном множестве простых субстанций. Декарт с помощью формальной логики обосновал существование двух субстанций (материальной и духовной), Спиноза тем же способом показал, что есть лишь одна единственная субстанция (материя). Лейбниц путем рационализма и формальной логики приходит уже к выводу о плюрализме субстанций. По Лейбницу, как исходное начало всего сущего, монада, должна отличаться абсолютной простотой и неделимостью; она должна также обладать способностью к действию и самостоятельностью. Такие требования, считал Лейбниц, не могут удовлетворять материальные об-разования, значит, монады это духовные существа.
Монады — вечны и неуничтожимые они не могут воз-никать или погибать естественным путем. Они возникают непрерывно из «излучений божества» и могут быть уничтожены только сверхъестественным путем. Монады индивидуальны и отличаются одна от другой.
Они не могут изменяться под внешним воздействием. Но им присуща внутренняя деятельность, которая заключается в воспри- ятии (перцепция), стремлении (переходу от одного восприятия к другому) и сознании (апперцепция). Монады качественно различны, подразделяясь на простые (обладающие лишь смутными представлениями), монады=души, (обла-дающие ощущениями и представлениями животные) и монады=духи (разумные существа: человек и «гений»). Связь и согласованность монад является результатом божественной предустановленной гармонии. Она превращает каждую монаду в «живое зеркало Вселенной». Как видим, Лейбниц в своей монадологии конструировал вариант объективно- идеалистического субстанциналистско-рационалистического образа мысли с элементами диалектики (деятельная сущность монады, единство общего и единичного).Соответственно рационалистическому пониманию бы-тия Лейбниц решал и вопросы познания. В теории познания он — противник сенсуализма, продолжатель линии Декарта. В формулу сенсуализма «нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувстве», Лейбниц внес рационалистическое добавление: «кроме самого интеллекта». Тем самым, по Лейбницу, надо различать «истины факта», или «истины случайные», и «истины разума». Последние — истины адекватные, логически необходимые, высшая форма познания.
В своей философии Лейбниц нуждался в божественном разуме и силе, устанавливающих гармонию порождаемых ими монад. Поэтому он создал свою концепцию «оправдания бога» — теодицею. Божественное всеведение позволяет сотворить мир как наилучший из возможных.
Между тем уже шел XVIII век, и было немало причин сомневаться в столь безграничном оптимизме.