2.7.1. Эмпирико-сенсуалистический образ философской мысли
Первым среди европейских мыслителей Нового времени, кто усомнился в господствующих многие века схо-ластических воззрениях аристотелизма, был английский философ Френсис Бэкон (1561 — 1626).
В книге «Новый Органон» он высказал собственные оригинальные взгляды. Бэкон не был атеистом. Он признавал существование Бога и разумной души, однако полагал, что это компетенция теологии. Бэкон настаивал на двойственности истины. Та из них, к которой имеет отношение философия, выявляется не верой и откровением, а дается ученому в опытном исследовании, в эксперименте. Главную цель философии Бэкон видел в познании природы и под-чинении ее власти человека. Этому препятствуют оши-бочные догмы схоластического сознания, увлеченного абстрактной логикой силлогизма, отвлекающей человека от познания живой действительности. Значит, ученому следует предварительно устранить подобные препятствия: «идолы» («призраки») рода, «пещеры», «театра», «рынка». С разрушением «идолов» в науке открывается путь к достижению ее определяющей цели, которая состоит в «обогащении человеческой природы действительными открытиями, т.е. новыми средствами».Здесь нужен иной сравнительно с фигурами силлогизм Аристотеля — Органон (метод, способ познания, путь к истине) — путь опыта, сила анализа природной действительности чувственно-телесным разумом с помощью индукции и сущностных прозрений. В итоге Бэкон создал материалистическую, с элементами дискретизма, картину бытия. Вещи, явления, процессы природы — это совокупность материальных, качественно различных частиц — натур (желтизна, теплота и т.д.) и форм (видов движения — симпатии, перемещения и др.). Познание форм находится в центре внимания Бэкона, ибо знание источников изменений в природе помогает ее овладению. Но Бэкон старый термин «форма» применял не в традиционном значении. У него намечается переход от качественного понимания природы к механицизму.
Анализ Бэконом форм, видов движения явно непоследователен. Он неправомерно ограничивал многообразие форм изменения предметов и явлений действительности.Другим представителем аналитико-чувственного образа мысли был Джон Локк (1632—1704). Локк — также английский мыслитель = материалист, — трансформировал эмпиризм, свойственный Бэкону, в сенсуализм. Локк полагал, что познание вещей и явлений природы осуществляется посредством чувственных восприятий, в опыте человека. Опыт — единственный источник знания. У Лок- ка опыт распадается на внешний (объект которого внешний мир) и внутренний (объект которого деятельность нашей души). Первый — источник чувственного познания, ощущения. Второй — Локк называл рефлексивным познанием. Из этих двух источников человек черпает свои идеи. Простые идеи (холода, тепла и т.д.) приобретаются посредством какого-либо чувства (осязания, зрения и т.п.) по принципу «tabula rasa» (чистая доска). Сложые идеи есть результат суммирования простых идей. Так, «БОГ» есть совокупность следующих рефлексий: бесконечности, существования, деятельности, удовольствия, силы и счастья. Тезис о «внутреннем опыте» противоречит материалистическому в целом средоточию локковой философии. Определенное противоречие обнаруживается также в учении Локка о первичных (идеи протяженности, движения, покоя, фигуры) качествах, адекватных существующим вне нас реальным вещам, и вторичных (идеи цвета, запаха, вкуса, света) качествах, субъективных в силу их неадекватности воздействиям внешних объектов.
Непоследовательность Локка в понимании вопроса о качествах была по-своему воспринята субъективными идеалистами Беркли и Юмом.
Джордж Беркли (1685-1753)
Эмпирико-сенсуалистический образ философской мысли под воздействием онтологических ошибок Локка транс- формировался в субъективный идеализм епископа Беркли. Средоточие его философии заключалось в принципе «esse estpercipi» (существовать — значит быть воспринимаемым). Локк, как отмечалось, разделял все качества (свойства вещей) на первичные, объективные, и вторичные, субъективные.
Для Беркли все качества субъективны. Любая вещь — это комбинация ощущений человека. Вне его вос-приятий нет никаких предметов. Ссылаясь на тезис Лок- ка, что все знания мы получаем из опыта, Беркли утвер-ждался на позиций идеалистического номинализма. По Беркли, мы имеем дело лишь с единичными вещами (как совокупностью ощущений), а что же касается абстрактных понятий, то они суть только имена. Религиозный философ стремился поэтому «изгнать из природы прежде всего понятие «материя» как основу всякого «безбожия». Попав со своей концепцией «esse percipi» в тупики солипсизма (зависимость бытия вещей от моего личного присутствия), Беркли обратился к Богу как к силе, обеспечивающей непрерывность существования вещей, т.е. перешел на позиции объективного идеализма.Давид Юм (1711 - 1776)
В Англии периода Нового времени аналитико-чувст- венный образ философской мысли оказался весьма распространенным. Его воспринял и Давид Юм, который, как и Беркли, придерживался воззрений субъективного идеализма. Он также считал, что источник нашего познания лишь чувственный опыт. Объекты действительности суть только комплексы ощущений. Однако в Отличие от Беркли, философское средоточие Юма состояло в том, что он отвергал не только материю как субстанцию природы, но и бога как творца и гаранта непрерывности бытия вещей. Здесь Юм проявил себя скептиком, отвергающим возможность каких-либо достоверных суждений об объективной реальности.
Другое средоточие в юмизме — учение о причинности. Ученый полагал, что человек может в своем уме восприятие ощущения (в виде впечатлений, перцепций) фиксировать соответственно трем принципам — по сходству, смежности во времени и пространстве и по принципу причинности. Эти принципы не врожденные, а полученные человеком из опыта. Поскольку Юм опыт понимает субъективно, и только как совокупность ощущений, то отношения про- странства и времени, равно как и причинная зависимость, для него была не более чем результат привычной психологической связи восприятий. Отрицание объективной причинности, независимого от человека отношения причины и следствия, лишает людей уверенности в желаемых результатах их практических действий. Юм пришел в целом к печальному выводу: «Убеждение в человеческой слепо-те и слабости является результатом всей философии».