12.2.4. Конфуцианствои неоконфуцианство в постклассическую эпоху

Более двух тысяч лет конфуцианство играло в китайской истории если не главную, то безусловно ведущую роль. Напомним важнейшие принципы этого учения:

а) уважение старших (по положению в обществе, семье или возрасту);

б) сохранение общественных традиций и следование им;

в) сохранение общественного равновесия и избегание социальных конфликтов.

Эти принципы и являют собой секрет исторического успеха и долголетия конфуцианства.

Главные линии

развития конфуцианства:

идеалистическая (Мэн-цзы)

реалистическая (Сюань-цзы)

Сначала конфуцианство не имело большого влияния и распространения, хотя после смерти Конфуция в течение двух сотен лет стали появляться многочисленные школы его последователей. Если верить Хапь Фэю, к началу III в. до н.э. их было уже около десяти. Постепенно оформляются две главные линии развития конфу-цианства. Они были связаны с крупными китайскими мыслителями Мэн-цзы и Сю- ань-цзы (IV—III вв. до н.э.). Первая линия — идеалистическая. Позже она породит так называемую конфуцианскую школу новых текстов. Сторонники этой школы считали Конфуция сыном божественного Черного Императора и приписывали ему магические сверхъестественные способности. К этой школе был близок Дуй Чжуп-шу. Вторая линия развития конфуцианства — реалистическая (Сюапь-цзы) — породила так называемую школу старых текстов. Конфуция в пей считали не богочеловеком, не правителем, а просто мудрецом. Известные пред-ставители этой школы — Ян Сюн (I в. до н.э.) и Ван Чун (I в. н.э.).

В эпоху правления Ципь конфуцианство находилось в упадке. Возрождается оно и получает государственное признание в эпоху Хапь. В этот период вводятся экзамены для государственных чиновников па основе конфуцианства (II в.

турпой жизни страны произошло в XX в. — в период так называемой культурной революции, осуществлявшейся иод руководством лидера коммунистического Китая — Мао Цзэдупа. Однако в последней четверти XX в. учение Конфуция было реабилитировано.

Формирование неоконфуцианства

В начале I тыс. н.э. в Китае наблюдалось активное развитие даосской и буддийской философии. На первый план выдвинулись метафизические проблемы: законы космической эволюции, судьба мира и человека, духовное совершенствование человека. Конфуцианские философы вынуждены были включиться в поиски решений этих не совсем традиционных для них проблем. С этого момента начинают закладываться основы неоконфуцианства. У его истоков стояли Ван Тун (VI—VII вв.), Хань Юй и Ли Ао (VIII- IX вв.). Основные идейные источники пеокопфуциапства:

само конфуцианство;

буддийская и даосская философия в виде чапь-буддизма;

даосская религия с космологией школы «ипь-яп».

В целом неокопфуциапство как самостоятельное философское течение оформляется в XI в. и в значительной мере представляет собой развитие мистико-идеалистической линии Мэн-цзы.

Главные цели этого нового течения были таковы:

восстановление подлинного (первоначального) конфуцианства;

выработка ответов па актуальные философские вопросы, выдвинутые даосизмом и буддизмом.

Первым эти вопросы начал решать конфуцианский мыслитель Чжоу Дуньи (XI в.). На основе «Книги перемен» он разрабатывает космологическую проблематику. Его главные работы называются «План Великого Предела», «Объяснение плана Великого Предела».

Существует «Беспредельное», рассуждает Чжоу Дуньи, и «Великий Предел». Последний пребывает в первом. Движение Великого Предела порождает принцип ян. Когда движение достигает предела, оно становится покоем. Покой порождает принцип инь. Когда покой достигает предела, вновь появляется движение. Движение и покой постоянно порождают друг друга. Когда ян и инь разделяются, появляются два принципа (формы) вещей. Их ви-доизменения порождают пять стихий — Воду, Огонь, Дерево, Металл, Землю.

Главная целв коп- фуциапства — обу- чптв человека как статв «совершенно- мудрвш».

Подобная космолого-оптологическая проблематика в конфуцианстве никогда не занимала центрального места, и уж тем более ее познание не считалось самоцелью. Конечная цель учения Конфуция и его последователей — обучить человека, как стать совершенномудрым. Неоконфуциапцы, разумеется, не могли обойти эту проблему. По их мнению, метод духовного совершенствования человека прост и доступен — это есть его обыденная, повседневная, естественная жизнь. Здесь очевидно влияние чань-буддизма.

Вот как поясняет эту идею пеокоифуциапский космолог Чжан Цзай. Совершеппомудрый, говорит он, познал, что «жизнь ничего не дает», а «смерть ничего не отнимает». Следовательно, человеку остается естественно жить, исполняя свой природный и общественный долг. А когда придет время, необходимо естест-венно умереть. Таким образом, неоконфуцианские космологи не пытаются осмысливать бытие человека за пределами обыденной земной жизни и не объясняют, зачем человеку надо вообще жить и становиться совершенномудрым. Онтология пеокопфу- цианства лишена подлинной метафизики в ее буддийском или христианском понимании. А значит, цели и смысл бытия человека неизбежно ограничиваются рамками земного бытия.

Крупнейшие философские школы в неоконфуцианстве:

• школа Чэн-Чжу («учение о принципе»)

•школа Лу-Вана («учение о серд- це-сознании»)

Постепенно в пеокопфуциапстве стали выделяться два течения, которые спустя некоторое время оформились в две са-мостоятельные школы. У истоков одной из них стоял Чэн И (XI—XII вв.), учение которого развил и завершил Чжу Си (XII в.).

У истоков другого течения стоял Чэн Хао (XI в.) — старший брат Чэн И. Продолжил его работу Лу Цзю-юань (XII в.), а за-вершил Ван Ян-мин (Ван Шоу-жэпь) (XV—XVI вв.). Течение стали называть школой Лу-Вана или синь-сюэ (учение о серд- це-сознании).

Главный вопрос, в решении которого разошлись эти школы, — соотношение природы и сознания.

Школа «ли-сюэ» («учение о принципе»)

Чжу Си в средневековом Китае был одним из самых автори-тетных философов па протяжении нескольких сотен лет. Китайская система государственных экзаменов основывалась па его комментариях к «Четверокпижию» («Лунь Юй», «Мэп-цзы», «Чжуп юн», «Да сюэ» — главные книги в пеокопфуциапстве), которые считались эталонной трактовкой конфуцианства.

Основу учения Чжу Си составляет ли. Этим понятием он, как и Чэн И, обозначает абстрактные принципы или прообразы вещей — то, что Платон называл эйдосами (идеями). Ли, говорит Чжу Си, — это цзи (образец, стандарт, прототип) любой вещи. Он существует до ее появления в материальном мире. Такой стандарт или предел имеют все вещи, в том числе и сам космос — вместилище этих вещей. Предел космоса охватывает ли всех вещей, поэтому он называется «Тай-цзи», т.е. Великий Предел.

Понятием ци Чжу Си обозначает материю. Без нее, полагает он, существовали бы только ли (прообразы) вещей и весь мир оставался бы «за пределами форм».

Космология этого мыслителя близка к теории Чжоу Дупь-и (инь-ян взаимодействуют и порождают пять элементов, а они формируют материальный космос).

Проблема соотношения природы и сознания решается так: природа и сознание отличны друг от друга. Первая — это ли. Второе — это духовная способность. Духовные способности, в том числе знание и интуиция, происходят от соединения ли и ци в человеке. Суть «человеческой природы» — «ли человечности», который присутствует в каждом.

Метод духовного совершенствования человека есть «доведение знания до конца» (т.е. до Великого Предела). Как это достигается? Через «постижение сути вещей» и «почтительность сознания». Проще говоря, человеку необходимо познавать ли ~ первопричины вещей. Это дает ему просветление.

Основой социально-политической философии Чжу Си также выступает понятие «ли». Он указывает, что государство имеет «ли государственности». Этот ли — совершенный принцип управления, который знали, использовали и оберегали совершепномуд- Рые цари прошлого. Если государство управляется в соответствии с этим совершенным принципом, оно процветает. Если отходит °т него, оно бедствует.

Школа «синь-сюэ» («учение о сердце-сознании»)

В этой школе проблема соотношения сознания и материальной природы решается совершенно иначе. Лу Цзю-юапь утверждает: «Космос — это мое сознание, а мое сознание — это космос». Иначе говоря, природа и сознание есть одно и то же. Между ними нет различия. Есть только один мир, одна природа и один космос — это мир сознания. Сознание — это есть ли.

Позже эти идеи развил Ван Ян-мин. Вывод его теории таков: космос (природа) — это единое духовное целое, сущность которого есть сознание (ли).

Ban Яп-мин уделяет большое внимание учению о совершенствовании человека. Его основа — этические принципы («три струны») и принципы практической жизни («восемь малых нитей»). Что такое «три струны»? Это:

«проявление сиятельной добродетели»;

«любовь к людям»;

«достижение высочайшего блага».

Второе и третье — это и есть сущность «сиятельной добродете-ли», т.е. истинной извечной природы сознания, которая едина для всех живых существ.

Что такое «восемь малых нитей»? Это:

«доведение знания до конца» (т.е. «расширение благомыслия»);

«постижение сущности вещей» (т.е.

«искренность мысли»;

«исправление сознания»;

самосовершенствование;

наведение порядка в семье;

упорядочение государства;

успокоение Поднебесной Империи1.

Важный аспект этической антропологии Ван Яи-мипа — идея «благомыслия». Суть ее заключается в следующем: каждый человек изначально потенциально является совершенпомудрым. Он знает в душе, что есть Благо, а что есть Зло. Но чтобы стать реальным мудрецом, надо раскрыть («расширить») свое «благомыс- лие», т.е. слушать его и следовать ему.

И, наконец, о «почтительности сознания», которую в пеокоп- фуциапстве считали необходимым аспектом духовного совершен-ствования. Проблема заключалась в ответе па вопрос: к чему

'Подробнее см.: Фэнь Ю-линъ. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 332-334.

(кому) должен быть почтительным стремящийся к совершенствованию? Чэи Хао (школа «синь-сюэ») отвечает четко: надо сначала постичь самое главное — жэнь (гуманность, человечность), а потом следовать ей с почтительностью. В школе «ли сюэ» такой ясности нет. Ее критиковали за то, что ее последователи хотели попять суть вещей, не познав, что есть главное.

Отмеченная проблематика занимала в пеокопфуциапстве центральное место вплоть до конца XIX в., когда последователи Конфуция начали активно впитывать идеи западной философии (см., например, Кап Ю-вэй — тема 15). Тогда на первый план стали выдвигаться конкретные социально-политические и этические проблемы.