1.2 Гендерные предубеждения в древнекитайской философии

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской. В отличие от индийской философии, с характерным для нее мистицизмом, особенностью китайской философской традиции являлась ориентация на нравственное совершенствование человека как члена общества. Жизнь, здоровье и долголетие всегда были в Китае фундаментальными ценностями, тогда как индийский мистицизм, по сути дела, есть отрицание смысла и ценности жизни.

Древнейшими памятниками культуры и философии Китая являются так называемые «Классические книги китайской образованности», написанные неизвестными авторами в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. К ним относятся Книга песен (Ши цзин – XI-VI вв. до н.э.), Книга истории (Шу цзин или Шан шу (Шанские документы) – начало 1-го тысячелетия до н.э.), Книга порядка (Лу шу – IV-I вв. до н.э.) и Книга перемен (И цзин –XII-VI вв. до н.э.) /29/.

С точки зрения исследуемой нами проблемы Книга перемен представляет особый интерес как уникальное произведение китайской культуры, в котором отражены древнейшие онтологические вопросы и представления о мире и человеке.

В Книге перемен реальность предстает как беспрерывный процесс изменений, в основе которых взаимодействие двух космических сущностей – сил «ян» и «инь», образующих нерасторжимое противоречивое единство. Это взаимоисключающие противоположности, не существующие, однако, порознь и независимо друг от друга.

Свое начало процесс перемен берет в Великом Пределе Тайцзи, который сам беспределен, «Великом начале, единстве», изначальном хаосе, первичном неоформленном ничто, порождающем из себя сначала «ян» и «инь», а затем на основе их взаимодействия пять природных первоначал (у син – воду, огонь, дерево, землю, металл). Последние, в свою очередь, являются основой возникновения всех природных вещей и явлений.

«Книга перемен» впервые в мировой культуре дает в двоичной системе «ян» и «инь» символически-графическое выражение важнейших, в том числе и предельно-абстрактных аспектов как природной, так и человеческой реальности.

В Книге перемен «ян» представляет собой мужское начало. Это верх, небо свет, активность, тепло, солнце, добро, огонь, металл. Противоположностью «ян» является «инь» – женское начало, воплощающее в себе низ, землю, тьму, пассивность, холод, луну, зло, воду. Как видим, «мужское начало» ассоциируется со всем светлым, а «женское» со всем темным. При этом подчеркивается неразрывное единство и тесная взаимосвязь данных противоположностей.

Еще один взгляд на «мужское» и «женское» представлен в одной из главных философских школ Древнего Китая – конфуцианстве (жу-цзя).

Основоположником конфуцианства был Конфуций (551 - 479 до н. э.) - хранитель и продолжатель древнейших китайских традиций. Все учение Конфуция условно можно разделить на три тесно взаимосвязанные части, объединяемые идеей центральности человека. Именно в первой и главной из всех трех учений - Учении о человеке отражены основные взгляды Конфуция на проблему «мужского» и «женского».

Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба». Человек в китайской традиции расмматривался лишь как часть целого общества и рода. Поэтому основополагающим принципом существования мужчины и женщины в китайской культуре являлся принцип почитания и сохранения традиций как цементрирующего основания китайского общества в целом /30/.

В анализе «мужского» и «женского» в философии Конфуция основное внимание уделено не абсолюту, а повседневной житейской практике. Главными для любого человека, будь то мужчина или женщина, по мнению Конфуция, является поддержание правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью и с окружающими людьми. Поэтому с детства необходимо учиться поступать согласно традиционным правилам жизни, в соответствии с ситуацией и своим общественным положением. По Конфуцию, нет ничего сложнее, чем «быть просто человеком», с определенными семейными, хозяйственными и служебными отношениями. Подлинное величие человека как раз и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами, в способности ставить на первое место долг, а не пользу и выгоду. Именно в этом и заключается благородство человека и его гуманность.

Конфуций предлагает две классификации людей. Первая основывается на опыте личного общения философа с людьми и на определенных человеческих качествах. Вторая классификация людей связана с идеей Конфуция о справедливом государстве. Рассмотрим подробнее обе классификации, поскольку они напрямую связаны с предметом нашего исследования.

По первой классификации Конфуций делит всех людей, независимо от их половой принадлежности, на три группы. Первую группу составляет цзюнь-цзы (благородный человек) - идеальный человек, являющийся примером для двух других категорий. Вторая группа - жэнь - обычные люди, толпа. И, наконец, третья группа - сло жэнь (ничтожный человек), носитель всех отрицательных людских качеств.

Давая характеристику идеального человека, Конфуций пишет: «Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу» /31, с. 132/.

Основными характеристиками благородного человека являются искренняя человечность и благорасположенность по отношению к другим людям («жэнь»), богатая внутренняя духовная культура («вэнь») и стремление к «хэ». Приобретая «хэ», человек приобретал все то, что не могли дать ему «вэнь» и «жэнь»: самостоятельность мышления, активность и т. д.

По мнению Конфуция, «благородный муж стремится к «хэ», но не стремится к «тун», ничтожный человек напротив, стремится к «тун», но не стремится к «хэ». Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: «Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив», «Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ», «обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями», «благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие» /31, с.134/. Таким образом, по Конфуцию, благородный человек является полной противоположностью ничтожного человека.

Исходя из идеи справедливого государства, Конфуций предлагает вторую классификацию людей. По Конфуцию всех людей можно разделить на управляющих и управляемых

Управляющие, осуществляющие власть в государстве должны быть высоко нравственными людьми, примером для всех остальных и стремиться к четырем дао: чувствам самоуважения, ответственности, доброты и справедливости.

Кстати, дао, как одна из основных категорий древнекитайской философии, по Конфуцию, является пределом всех человеческих стремлений. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать установленному для них дао. «Дао есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавания и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно - самопроизвольное естество. Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу» /32, с. 32/

Конфуция по полному праву можно назвать одним из первых китайских просветителей. Он считал, что каждый член общества, будь то мужчина или женщина, обязан стремиться к знанию и быть воспитанным в духе китайской традиционной нравственности, в уважении древних традиций, природы и общества.

«Конфуцианское разрешение конфликта «мужчина - женщина» было, таким образом, тройным: разделение функций, признание иерархии и идеалистическое предписание ввести в отношения взаимную любовь и уважение» /33, р.

Можно утверждать, что учение Конфуция было абсолютно свободным от гендерных предубеждений и оказало значительное влияние на последующее развитие не только китайской, но и всей западной философии. Создав реальную модель идеального человека впервые в истории культуры, Конфуций показал перспективы и возможности развития человека, независимо от его половой принадлежности. Таким образом, в антропоцентрическом учении Конфуция впервые была высказана идея значимости человеческой личности, будь то мужчина или женщина.

Большое значение для развития китайской культуры и философии имело еще одно направление – даосизм (дао-цзя). Философия даосизма изложена в трактате «Дао дэ цзин», который приписывается китайской традицией мудрецу Лао-цзы (VI - V вв. до н. э.). По мнению мудреца, жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути - дао. Дао - это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией «ци» (воздух, эфир) составляет основу мира. Дао – символ «дороги, по которой идёт человек», символ «пути» в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном «пути» неба, природы, человека. Правильный «путь» мудрого человека и правителя заключается в том, чтобы дать себя вести абсолютному дао, освободившись от усилий для достижения каких-то особых, частных, индивидуальных, несущественных целей. Мудрый человек действует посредством «недеяния»: надо прислушиваться к естественному ходу вещей, понять всеобщие закономерности природы, неба и земли, человеческой жизни и не пытаться «переломить» их. Следуя дао, человек должен уменьшать свои желания, освобождаться от страстей, не стремиться к приобретению, не стремиться к успеху, отдавать всё лишнее, всё делать для людей. Следование дао, природе, натуральности, естественности – идеал даоса. Дао (путь) выступает у Лао-цзы и как «глубокая основа всех вещей», первоначало всего («мать Поднебесной»), и как универсальный закон бытия, и как моральный закон. «Человек идёт по пути законов земли. Земля идет по пути законов неба. Небо идет по пути законов дао, а дао идёт своим путём» /34, Часть 1, 25/.

Проблему «мужского» и «женского» Лао-цзы решает через осознание единства противоположностей. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию» - считает Лао-цзы /34, Часть 2, 42/.

По Лао-цзы, единое рождает двойственность, а двойственность рождает, поддерживает и сохраняет единое. Семья как целое рождает мужчину и женщину, мужчина и женщина как противоположности рождают семью. Мужчина, женщина и семья представляют собой более общее Единое - пустоту и полноту, проявленное и непроявленное вместе.

«Веря, что вселенная обладает собственными принципами организации и собственной творческой энергией, китайцы утверждали нечто совершенно скандальное с точки зрения схоластического рассудка, а именно, что «материя» сама обладает сознанием, не тем, естественно, сознательным и рефлектирующим пониманием, как мы его обычно мыслим, но спонтанным сознанием, которое делает возможным соединение «инь» и «ян» и руководит бесчисленными комбинациями этих противоположных источников энергии» /35, р. 123/.

«Инь и ян (или, альтернативно, Небо и Земля, или цянь и кунь) -коррелятивные модальности, выражающие взаимность, взаимозависимость, разнообразие и творческую мощь динамических отношений, которые имманентны миру и сообщают ему образ и ценность. Весь спектр различий в мире - интеллектуальное и физическое, перемены и последовательность, качество и количество, благородство и низость, факт и оценка, сущность и случайность - можно объяснить через эти комплементарные отношения. Хотя между комплементарными аспектами существует иерархическое различие, на более фундаментальном уровне эти противоположные модальности вечны и неделимы. Они не универсальные принципы, которые выражают сущностные черты явлений, а творческое напряжение между различиями, которое делает конкретные вещи в мире доступными .пониманию. Здесь важна первичность частного. Однородные предметы выделяются не в терминах их сущностей или естественных родов, а в терминах их сходства со многими другими -фамильного сходства. Поэтому описание любого частного явления не сводится к выявлению некоего основополагающего, определяющего и порождающего принципа (сведения множества к единству), а достигается распутыванием отношений и условий в контексте этого явления и его многочисленных корреляций /36/.

Таким образом, учение дао объясняло противоположности «мужского» и «женского» существованием идеала гармонии, в котором мужчина и женщина считались одними из важнейших элементов – ключей Великого Космоса.

Соединяясь, инь и ян достигают Великого Предела, единства со Вселенной. Так как все происходит по соглашению Великого Пути, близость между мужчиной и женщиной приводит к обмену сил инь и ян, который ведет к очищению и развитию обоих начал. Соединение мужчины и женщины в даосизме трактуется как взаимодействие между мужским (Небом и Огнем) и женским (Землей и Водой) началами.

Идея о существовании универсальных постоянно переходящих друг в друга и сменяющихся в процессе развития двух сил: женской (инь) и мужской (ян) является в даосизме основополагающей. При этом Лао-цзы указывает на то, что, к сожалению, люди больше ценят ян (мужское, доминирующее, твердое) и пренебрегают инь (женским, податливым, мягким), хотя инь связана с жизнью, а ян - со смертью. Он писал: «Когда человек рождается, он мягок и слаб, когда он умирает, он крепок и силен». Сочетание в младенце женского и мужского начала Лао-цзы иллюстрирует следующим примером: хотя младенец мягок и слаб (инь), он способен кричать целый день, не переставая, и никогда не охрипнет (ян). Человек вырастает, учится и становится все сложнее и изощреннее, утрачивая изначальную мягкость и открытость. Таким образом, Лао-Цзы приходит к выводу о необходимости «возвращения к состоянию младенца».

Проблему взаимоотношений между мужчинами и женщинами, представленную в даосизме, пытался анализировать Ошо. Он считает, что женственность как дух описывается Лао-цзы как «дух долины», который никогда не подвержен смерти и всегда неизменен, так как горы рождаются и умирают, а долина вечна. Гора – это присутствие чего-то, а долина – отсутствие чего-то, как и свет – это присутствие чего-то, а тьма – отсутствие чего-то.

Далее Ошо пишет о том, что для того, чтобы понять женскую мистику существования, необходимо понять женскую мистику, о которой говорит Лао-Цзы, в самой женщине. Это будет нелегко, потому что все попытки понять существование делали только мужчины. Вся философия была создана мужчинами. До сих пор ни одна религия не возникла вокруг женщины-пророка. Все шастры принадлежат мужчинам. Когда мужчина что-то делает или думает о чем-то, он делает это, исходя из самого себя, и потому все его творения так или иначе связаны с мужчиной. Мужчина никогда не мог понять женщину. Поэтому ему всегда кажется, что женщина - это что-то загадочное, ускользающее. Что это такое в женщине, что кажется ускользающим, неуловимым? Мужчина и женщина нераздельны: мужчина рождается от женщины, он живет с ней всю жизнь, он любит ее. Что же это такое в женщине, что всегда остается для мужчины неразгаданной тайной? Эту загадочность женщины Лао-Цзы называет женской мистикой. Это мистика долины, мистика темноты, совершенство пустоты! /37/. Таким образом, проблема «мужского» и «женского» в даосизме решается через достижение «полноты реализованной личности - андрогинии, которая позволяет ему или ей использовать ресурсы как мужских, так и женских половых черт и быть на высоте при всех обстоятельствах…Предполагаемой пластичностью человека обусловлено постоянное кружение, перераспределение и восстановление ролей и ритуалов, структурирующих общество. Портрет женщины в истории определяет историческую ситуацию, но уникальность и изменчивые условия настоящего момента допускают вновь возникающую конфигурацию мужско-женских ролей» /38, с. 104/.