РЕЛИГИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ
Сложность религиозного спасения смущает и верующих: если условия земного существования служат неодолимым препятствием устрой-
ства божьего царства, то почему бог своей благой волей не изменит эти условия и не прекратит нравственный разлад человека с самим собою, который верит в добро, а поступает по логике ала. Так возникает неверие в силу добра и утверждение, что человек находится во власти зла.
Попытаемся разобраться со схемой падения и спасении человека как она представлена в Библии. Согласно легенде о сотворении мира, человек создай по образу и подобию бога. Правда, он является его слабым и даже жалким подобием и по причине этого несовершенства человеку запрещено срывать плоды с дерева познания добра и зла. В каком-то смысле положение человека до грехопадения было более выгодным. Его как ребенка оберегали от жизненных невзгод и содержали в раю, где не было искушений. Но в этом проявлялась несамостоятельность человека. Поэтому кажущееся несуразной промашкой бога совращение первой пары людей на самом деле оправдано: человек становится искушенным в различии добра и зла и приучается делать самостоятельный выбор.
За него он несет полную ответственность.80
Поместив первых людей в суровые жизненные условия, бог постепенно осознал.
что они неспособны в этих условиях следовать его принципам. Но и изменить этих условий он уже не мог. Спасать людей был послан Христос. Удивительно, что миссия Христа была непонятна и тогда, когда он проповедовал на Земле, и не всеми понимается сегодня.
Кого же, собственно, ждали? Евреи ждали мессию — нечто подобное национальному герою, который бы освободил народ Израиля от ига Рима. Но посылать «освободителя» Бог не мог, так как это противоречило бы его закону любви и добра. Дело в том, что изменение условий — это революция, уничтожающая людей, не желающих расставаться с этими условиями. Кроме того, как уже отмечалось, изменение условий сделало бы веру в бога вообще ненужной. Изменение, улучшение условий жизни само по себе не изменяет нравственный облик человека. Напротив, он незаметно может даже ухудшиться и об этом свидетельствует эгоизм обеспеченных людей, которые вообщем-то не творят никаких злых дел, но и не помогают нуждающимся всеми своими силами и возможностями. Отсюда замысел бога заключался в перерождении, преображении человека и для этого был послан на землю И. Христос.
Миссия, которую он был
призван выполнить, была необъяснимой чисто рациональными доводами. Есть что-то необъяснимое и в первородном грехе. Да, рассуждаем мы, Адам согрешил и был за это наказан. Но при чем здесь мы, причем младенцы, которые попросту не успели еще согрешить. В чем же состоит грех? Непостижимость его обычными рассуждениями станет еще более очевидной, если учесть, что он не сводится к проступку и вине. В конце концов, вину можно искупить, понести наказание, покаяться и пообещать больше не делать зла. Однако, судя по Библии, человек не может собственными силами снять этот грех. Никакая аскеза, никакое покаяние не снимают первородного греха.
Для искупления его и был послан на землю Христос — сын божий.
Он был принесен богом в жертву за грехи людей и эта жертва была не просто данью за провинность (правда чужую), но и путем к спасению людей, путем к вечной жизни, который указало воскресение Христа из мертвых.81
Такой поворот «сюжета» кажется с нашей практической точки зрения совершенно нелогичным и это дает нам повод считать библейские предания жалкими фантазиями. Действительно, как бог — представитель и создатель высшей справедливости и законности — не только не наказал людей, преступавших его закон, но и допустил, чтобы пострадал невинный, к тому же его собственный сын? Принеся в жертву сына за грехи настоящих преступников, сам бог оказался нарушителем. Непонимание дела Христа вызвано нашим слишком узким представлением о справедливости. Ее достижение обычно связывается с наказанием преступников. Революционеры всегда казнят короля. Но это мнимое решение вопроса, ибо из среды революционеров вскоре выдвигается новый король и таким образом то, против чего боролись, возвращается обратно. Думается, что легенда о Христе учитывает это обстоятельство и поэтому не превращает его в революционера, решившего опровергнуть институты власти, труда, богатства, как это сделали некоторые наши современники. Спасти людей можно только любовью. Сам человек не может спастись: ни молитва, ни аскеза, ни послушание не оберегают от греха. Но почему Христос — спаситель мира? Есть ли в этом какая-то логика? Дело в том, что морально-юридические понятия не раскрывают адекватно миссии Христа. Идея права — это ведущая форма сознания XVIII в. Во времена христианства люди мыслили более фунда-
ментально: Бог не только судия, но и создатель мира и поэтому он не может не считать грехи мира своими грехами. Как ответственное существо он приносит в жертву своего сына (и тем самым себя самого в силу нераздельности и неслияннос- ти святой Троицы).
82
Достаточно ли такой жертвы для спасения людей? Она необходима, но не достаточна. После Адама и после Христа бог ждет от людей ответной любви, т.
е. самостоятельного спасения от грехов Пример Христа, сумевшего в земных условиях исполнить божественные заповеди, дает веру в возможность праведном жизни. Но эта жизнь уже будет не на Земле Мир нельзя изменить и он все равно погибнет. Мрачные картины «конца света» изображены в Апокалипсисе. Впрочем не менее мрачные прогнозы дает и наука, согласно которой солнечная система неминуемо разрушится. И сегодня мы знаем, что ресурсы Земли стремительно уменьшаются, но мы надеемся успеть освоить другие планеты. Конечно версия апокалипсиса резко отличается от научных прогнозов. Согласно Библии, после гибели строго мира возникнет новый мир и бог оживит всех праведников для райской жизни. Наука пока не верит в воскресение, однако, судя по активному распространению информации о людях, перенесших клиническую смерть, она готовится и к этому.Но что же делать сегодня? Пассивно ожидать конца света и страшного суда? Библия рекомендует страдать и терпеть, как это делал Христос, и бороться с грехом без надежды на его окончательное искоренение. Такая жизненная философия может показаться людям, выросшим на основе воли исполнения желаний, слишком принижающей. Однако и христианство не запрещает активного изменения мира и деятельной любви. Просто есть ситуации, в которых мы ничего сделать не можем и остается верить и надеяться. Желательно, конечно, чтобы их было как можно меньше. Но они все-таки никогда не исчезнут и в принципе человек должен быть подготовлен к ним. Этому и служит религия.
Как известно, существуют три мировые религии, в рамках которых существует несколько направлений. Главной темой буддизма (религиозно-философское учение, возникшее в древней Индии в V—VI вв. до н. э.) является учение об «освобождении». Согласно буддистской концепции существуют: страдание, причина страдания, освобождение от страдания, путь, ведущий к освобождению от него. Отологически
страдание — это «волнение» (исчезновение и появление) неизменных элементов жизненного процесса.
Психологически — это беспокойство и переживание, основанное на чувстве страха. Смерть не дает избавления от череды превращений и изменений. Оно достигается достижением особого состояния «нирваны» (буквально — затухание, угасание). Освобождение от страстей позволяет проникнуть в суть вещей и достичь безгрешности, которая понимается как мягкость, терпимость, непричинение вреда окружающим людям и предметам. Буддистский принцип «срединного пути» рекомендует избегать крайностей, что достигается освобождением от желаний, но не путем жесткой аскезы, а при помощи медитации, т. е. размышления, преобразующего физические желания в духовные. Этому служит техника йоги, дающая состояние полной удовлетворенности, абсолютной независимости внутренней жизни от внешних обстоятельств.83
В XX в. Европа и Америка переживают сильнейший интерес к буддизму, но влияние его на европейскую культуру оценивается по-разному. С одной стороны, западная рецепция буддизма способствует преодолению европоцентризма и дает новые импульсы для развитии философии и даже науки. С другой стороны, йога и другие специальные психотехники используются европейцами чисто прагматически. Ею увлекаются спортсмены и менеджеры, но вряд ли они озабочены проникновением в философские аспекты буддизма.
Ислам (буквально — предание себя (богу), покорность) возникает сравнительно поздно (в нач. 7 в.) среди арабских племен, переживающих становление государственности. Основатель ислама — Мухаммед выступил как проповедник, а позже и основатель, правитель государства. Основной источник мусульманского вероуче
ния — Коран, божественное откровение, продиктованное пророку Мухаммеду, выступающему его своеобразным передатчиком. Ислам — строго монотеистическая религия, исповедующая «единого, сущего, живого бога». В ней не признается специальных посредников между богом и человеком и это приводит к тому, что авторитетом в вопросах веры является каждый Верующий, умеющий толковать предписания Корана.
Вместе с тем Коран — это одновременно и собрание юридических законов. Поэтому светская и духовная власть осуществляется одним лицом.84
«Закон божий» — предписаний, способствующие спасению мусульманина — сравнительно несложен: исповедание единобожия и пророческой миссии Мухаммеда; ежедневная пятикратная молитва; пост раз в году в месяц рамадан; добровольная очистительная милостыня; паломничество в Мекку. По мере развития мусульманской культуры складываются специальные дисциплины и своя школа, а также канонический закон — шариат, являющийся кодексом правовых законов и норм поведения. Сравнительно рано ислам распался на три основных направления, сторонними которых расходятся в вопросе о верховной власти. Не осталось единым и цельным и христианство. С самого начала оно развивалось в многообразии сект и вскоре после относительного институционального единства распалось на восточно- христианскую и западно- христианскую церковь. Русская православная церковь сложилась как ветвь восточной, византийской церкви и довольно непримиримо относилась к западной, католической вере, Внутри православия также имел место раскол. Наиболее ярким событием в истории европейской церкви была Реформация, в результате которой оформилось протестантство. Суть Реформации сводилась к протесту против института непогрешимости пал и торговли индульгенциями отпускающими грехи. Отсюда проистекало уменьшение роли института священников как посредников между богом и людьми, а также надежды на дальновидность, разум, сдержанность, самодисциплину самих верующих, которые сочли старую формулу «греши, но кайся» слишком слабой для спасения и сделали упор на нравственном долге, который они приучались неукоснительно исполнять. Последствия Реформации также были двоякими. С одной стороны, они привели к рационализации, к усилению этического аспекта веры. С другой стороны, в результате Реформации произошла утрата «таинств», религия сделалась более сухой и методичной; она лишилась духовной сокровищницы христианства, сильных эмоциональных переживаний, стимулирующих поиски новых путей спасения.
Все мировые религии содержат отблеск божественного откровения и свидетельствуют с высоком назначении человека. И Будда, и Мухаммед, и Христос могут и должны быть нашими учителями. Признавать одну религию как истинную не значит отрицать в качестве ложных все другие. Христианин стремится доказать, что Христос был выше Будды и Мухаммеда, что он полнее выразил суть бога. Мягкий и терпимый Будда — в юнос-
ти царевич, а в старости безмятежный человек, мирно скончавшийся под деревом; добивающийся своих целей Мухаммед — женившийся на богатой вдове, успешно занимавшийся торговлей, войной и политикой; Христос — бездомный сын плотника, пошедший на крестную смертную муку ради спасения людей, — все они учениями и жизнями своими задали тот масштаб ценностей, который мы должны не только достичь, но и преодолеть, поднять планку нравственного подвига в соответствии с требованиями нашего времени.
Еще по теме РЕЛИГИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ :
- Массовая культура как феномен современности Сущность и происхождение массовой культуры
- Конституционализм как феномен правовой культуры западного общества.
- Б. Религия есть человеческий феномен
- Параграф 2Специфика генезиса христианской культуры. Понятие религии и еёместо в культуре
- § 12. Культура и религия Древнего мира
- Материнство и отцовство как психологический феноменматеринство как психосоциальный феномен
- Культура и религия Элама
- Параграф ЗОриген и формирование христианской религии и культуры
- Религия и культура Персии
- Религия и культура Египта Древнего царства
- Культура и религия Парфии