Резюме ПРЕДИСЛОВИЕ

В отличие от Локка, считавшего, что материя непознаваема, Лейбниц, напротив, утверждает; что она — единственное, что можно познать. Он отвергает идею о частичной и усеченной познаваемости природного порядка, которую отстаивал Локк. Ей он противопоставляет методологический постулат о полной познаваемости мира.

КНШАI: О ВРОЖДЕННЫХ ПОНЯТИЯХ

О Лейбниц не согласен с полным отрицанием понятия врожденных идей, содержащимся в теории Локка. Он считает; что еще до всякого опыта в душе существуют некоторые понятия, например, о самой душе. В душе присутствуют истины разума. Имен- ноГони строят связи между вещами, представляющимися душе. Способность духа познать эти истины — это «предрасположение, задаток, преформация, которая определяет нашу душу и благодаря которой эти истины могут быть извлечены из нее». Сюда же относятся общие и абстрактные интеллектуальные идеи.

Таким образом, в человеческом духе, в душе существуют врожденные принципы, являющиеся в то же время вполне рациональными, такие, например, как стремление «искать радости и избегать печали

КНИГА II: ОБ ИДЕЯХ

? В этой книге оспариваются выводы Локка относительно значения человеческого опыта. По Локку, идея рождается лишь при воздействии на сознание внешнего мира.

Потенциальное существование идеи внутри души объясняется требованием непрерывности и наличием разума, созданного самой душой (эта мысль Лейбница близка к идеям психологической теории гепггальта, созданной в начале XX века). Познание имеет свою логику, согласно которой оно собирает разрозненные восприятия, с тем, чтобы придать им структуру, форму. Но это не значит, что душа не способна разложить на части те действия, которые осуществляет поначалу непроизвольно. Опираясь на анализ сложных идей, Лейбниц считает, что принцип их организации существует в душе еще до накопления данных а «субстанции».

Идея обретает силу, когда она достаточно хорошо проработана душой и полностью отвечает внешним объектам:«Признаком законченной идеи служит то, что благодаря ей мы можем в совершенстве узнать возможность предмета».