31. Экзистенциализм. Религиозная философия XX в.

Экзистенциализм — направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти, существование в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарож­даться еще в середине XX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приоб­рел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты: • уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; • разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью; • проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая пол­ностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я"); • проблема одиночества, заброшенности человека (человек оди­нок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным); • проблема бессмысленности жизни; • проблема внутреннего выбора; • проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855).Философом были выделены понятия:• неподлинное существование — полная подчиненность челове­ка обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;• подлинное существование — выход из состояния подавленно­сти обществом, сознательный выбор, нахождения себя, пре­вращение в хозяина своей судьбы. (• Карл Ясперс;• Жан-Поль Сартр,• Альбер Камю, Мартин Хайдеггер)

Религиозная философия XX в. Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста. В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла, то есть интерпретатор может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах,которые интерпретатор считает адекватными. Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих». Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.