Античная классика: моральная философия Сократа; проблема «эйдосов-идей» в философии Платона; Аристотель о материи и форме.

СОКРАТ.

Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот античной мысли от прежней натурфилософии к человеку и к моральной философии.

Сократ не искал натурфилософских истин, потому что натурфилософия, по его мнению, не решает главного вопроса - откуда взялись сами первовещества? А без ответа на этот вопрос натурфилософия исследует только следствия, но не сами причины, что ошибочно как метод.

Натурфилософы пытались ответить на вопрос: «Что такое природа и в чем сущность вещей?».

В молодости Сократа поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: «Познай самого себя». Этот призыв к самопознанию стал и целью его философии, и её инструментом одновременно. Общее обоснование этого принципа разворачивается у Сократа следующими положениями:

Человек создан для счастья, и абсолютный смысл жизни человека - быть счастливым. Это самоочевидно, потому что самоочевидны польза и удовольствие от счастья.

Точно так же, как и счастье, самоочевидно по своей пользе и по своему удовольствию добро, следовательно, счастливым может быть только добродетельный человек.

Если счастье - это абсолютный смысл жизни, то добро, как условие счастья, как средство его достижения, является абсолютной ценностью мира.

Таким образом, чтобы стать счастливым, человеку следует выполнить главное условие к этому: полностью обладать абсолютной ценностью мира - добром.

Но добро в человеке может появиться только в том случае, если у человека есть достаточное знание о нём. Ведь, невозможно быть добрым, вообще не зная, что это такое. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Нельзя хорошо поступать, не зная что значит поступать хорошо. Нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения.

Следовательно, если добро - это абсолютная ценность, то и знание о добре, как главное условие обладания этой ценностью - также абсолютная ценность.

Таким образом, если и добро и знание по своей сути - это есть абсолютные ценности, то они абсолютно не могут быть отделены друг от друга, и, собственно говоря, они есть одно и то же.

Следовательно, мы можем сказать, что

добро - это знание, а знание - это добро.

И это очевидно, потому что, если человек знает, что такое хорошо, а что такое плохо, то он, как существо разумное, которое стремится к счастью по разумным основаниям, никогда не поступит дурно, то есть вопреки самоочевидной пользе и удовольствию от добра.

Исходя из этого, следует сказать, что

добро - это продукт правильного знания о том, что такое хорошо, а

зло - это продукт незнания или неправильного знания о том, что такое хорошо

Однако неправильное знание о добре можно считать, по сути, тем же самым, что и полное незнание добра. Потому что и в первом, и во втором случае правильное знание о добре отсутствует.

Следовательно, добро - это всегда последствие какого-либо знания, а зло - это последствие незнания.

Однако, знание или незнание - это лишь конечный итог познания.

Прежде этого итога должен быть путь познания, который проходит разум. Таким образом,

познание - это путь к знанию, а поскольку знание это добро, то познание - это путь к добру.

Следовательно, единственная ценность, имеющая цену сама по себе и наделяющая ценностью всё, где она присутствует - это познание. Потому что познание дает знание, знание дает добро, а добро дает счастье.

Но единственно возможное познание - это самопознание, потому что строение мира и природа вещей непознаваемы человеком, так как инородны ему, а сам человек однороден самому себе и, следовательно, человек может познавать только самого себя.

Следовательно, главная задача человека для достижения счастья - это познание самого себя.

Как реально практический метод познания, философия Сократа характеризуется тремя особенностями:

Разговорный характер.

Индуктивный метод определения понятий. Сократ приходил в своих умозаключениях к нужному итогу путем перехода от анализа единичных фактов, к общим положениям и к обобщающим выводам.

Этический рационализм. Сократ полагал, что добродетельную мораль можно рационально обосновать, и любой человек, знающий эти обоснования, примет их аргументацию разумом и станет добродетельным.

Таким образом, внешне путь логических умозаключений Сократа выглядел как поиск истины сообща со своим собеседником. Сократ обосновывал это тем, что:

Сам он ничего не знает и не учит людей мудрости, а наоборот, чтобы стать мудрым, он сам расспрашивает других людей;

Кроме того, если мы ищем знание, то совершенно очевидно, что оно находится не в вопросах, потому что вопросы - это и есть обнаружение отсутствия того или иного знания.

Следовательно, если знания появляются, то они появляются из ответов, так как в вопросах их еще не было.

Таким образом, вопросы только помогают «рождению» знания, но сами не являются его источником, потому что его источником являются ответы.

Следовательно, если Сократ задает вопросы, то не он источник знания, а тот, кто дает Сократу на них ответы.

Метод собеседования, во время которого Сократ задавал собеседнику вопросы,

помогающие рождению знания, он называл майевтикой («повивальным искусством»). Метод майевтики Сократа базируется на следующих принципах:

Если не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то задача мудреца состоит в том, чтобы помочь человеку открыть истину с помощью специально поставленных вопросов. Таким образом, вопросы есть некий путь постепенного раскрытия истины.

Специальное логическое построение этого пути должно приводить к тому, чтобы мысль собеседника развивалась не беспорядочно, а строго в направлении все более объемного и всё более усложняющегося раскрытия истины.

Однако открытию новой истины всегда будет мешать даже не сложность или объемность её раскрытия, а инерция общепринятых мнений, массовая привычка людей думать о чем-то обязательно предопределенным образом, и считать это окончательной истиной.

Поэтому сомнение в истинности общепринятого мнения невозможно зародить только в доводах рассудка.

Однако зародить в человеке сомнение, расшатать его убеждения, это не самоцель, а лишь первый успех. Сомнение - это лишь новый этап состояния собеседника, начиная с которого должна начаться основная атака на его мнимое знание. Для этого все дальнейшие вопросы должны окончательно и прямо раскрыть собеседнику логическую противоречивость того, в чём он уже и так засомневался, и что для него уже и так потеряло свой блеск важного авторитета.

После этого следует понимать, что изобличение мнимости привычного знания должно произвести беспокойство ума собеседника, которое приведет его к побуждению на поиск новой истины, чем надо воспользоваться и направить его на открытие этой истины.

Новую истину следует открыть ему не декларативно, навязывая как новый важный авторитет, а подвести его к ней через его внутреннюю и глубоко логическую убежденность в её достоверности.

В итоге применения этих методов Сократ прослыл тем, что вскрывал глупость там, что доселе считалось общепризнанной мудростью, находил абсурд в том, в чём ранее все видели только смысл, видел то, что большинство не замечает и т.д. В конце концов он был ложно обвинен завистниками в вольнодумстве и в развращении юношества новыми ложными идеями и богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством и отказался от предоставленной ему возможности побега, ибо это означало бы опровержение всей его моральной философии.

ПЛАТОН.

Платон является основателем объективного идеализма в философии и европейского стиля мышления в целом. Главным достижением Платоновской философии считается учение об эйдосах, идеях. Это учение содержит в себе следующие основные положения:

Чувственный мир вещей не может быть подлинным бытием (реальностью), потому что он постоянно становится (изменяется) и никогда не есть то, что он был мгновение назад.

Мир чувственно воспринимаемых вещей не есть подлинная реальность также и потому, что любая вещь находится в физическом пространстве, состоит из частей, может на них разлагаться, и поэтому обречена на изменение и гибель. А то, что рано или поздно погибнет, того уже нет сейчас по смыслу всего этого, и, следовательно, несмотря на то, что оно физически есть, оно не подлинно, поскольку по окончательному факту его уже нет.

Мир чувственно воспринимаемых вещей не может быть подлинной реальностью также потому, что он множественен, а подлинная реальность может быть только единичной, так как только единичное не изменяется и, как неизменное, поэтому, всегда тождественно себе самому и вечно.

В мире чувственных вещей, таким образом, нет ничего от подлинной реальности, но поскольку этот мир подлинно существует, то он берет эту подлинность, насыщается этой подлинностью откуда-то извне себя, от какой-то истинной реальности, вечной, неизменной и единичной.

Таким образом, есть некая подлинная реальность, которая является определяющим началом по отношению к вещественному миру и наделяет его подлинностью из себя, то есть, делает мир реальностью. Но эта подлинная реальность не есть сам этот мир, или нечто, сходное по характеристикам с этим миром. Ибо, чтобы являться подлинным, она должна быть явлением нематериальным, бестелесным, находиться вне физического пространства, не разлагаться на части, не распадаться, и, таким образом, быть бессмертной и неуничтожимой, что только и есть подлинность.

Нематериальное подлинное бытие, которое является источником реальности материальных вещей, должно быть, как сказано выше, единичным, но мир вещей и явлений множественен.

Вследствие возникновения этого вопроса, следует предположить, что единичность подлинной реальности является составной, собранной из множества единичных, неизменных и подлинно реальных бестелесных образований, каждое из которых самостоятельно определяет наличие в предметном мире соответствующих себе вещей или явлений.

Следовательно, каждому классу (группе) чувственных предметов и явлений этого не истинного мира, в мире истинном, в мире идеальном соответствует некоторый «эталон», «вид» или «идея» .

Таким образом, подлинный, истинно-реальный нематериальный мир состоит из бестелесных, неизменных и вечных образований, эйдосов, идей, через которые материя получает своё бытие, свою форму и своё качество.

Таким образом, материя существует оттого, что подражает миру идей и приобщается к нему. Сама же материя без идей не имеет ни формы, ни качества.

Поэтому чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием только приобщением к идеям. Но в этом приобщении вещи не могут брать от идей всё их совершенство, поскольку являясь миром вещей, они не истинны, а поэтому они - бледные, несовершенные копии этих идей.

Мир идей организован иерархично и таким образом, что на вершине его иерархии находится самая главная идея Блага. «Место над небесами» где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей, называется Гиперуранией.

Бессмертная душа человека часто улетает в мир идей, запоминает там всё, что увидит, а затем вселяется обратно в человека, которому, если он ищет истинного знания, остается только вспомнить, что душа там видела.

Отношение между миром идей и миром вещей хорошо проясняется у Платона образом пещеры. Философ сравнивает людей, верящих в реальность и подлинность чувственной картины материального мира, с узниками подземелья. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, по этой причине они не могут обернуться ко входу, и взоры их обращены вглубь пещеры. За спиной у этих людей сияющее солнце, лучи которого проникают в подземелье через широкий просвет во всю его длину и освещают стену, в которую как раз и упираются взоры узников. Между источником света и узниками проходит дорога, по которой за ширмой двигаются люди, держа над ширмой различную утварь, статуэтки и другие предметы. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых «дорогой жизни» на стену их мрачного обиталища. Однако они полагают, что эти тени - это единственная подлинная реальность, что, кроме их пещеры, слабого света и бледных теней в ней, ничего больше в мире нет. Они не верят тому из них, кто, сумев вырваться из подземелья, и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Так и все люди - они живут среди теней, в призрачном, нереальном мире. Но есть другой - истинный мир, и люди могут увидеть его очами разума. Человек, вырвавшийся из пещеры и рассказывающий людям об истинном мире - это и есть философ. Нести людям весть о подлинном мире есть истинное предназначение философии.

АРИСТОТЕЛЬ.

Аристотель - великий древнегреческий философ и ученый, создатель науки логики, основатель физики, психологии, этики, политики, поэтики как самостоятельных наук. Самый универсальный ум античности. Философия Аристотеля является специально предпринятым им обобщением и логическим переосмыслением всей предшествующей греческой философии.

В своём учении о материи и форме Аристотель пытается ответить на вопрос «почему существуют веши?» :

Основой бытия вещей являются четыре причины:

первая причина - это сущность, смысл бытия, то есть то, благодаря чему каждая вещь такова, какова она есть (потому что мир не являет собой бессмысленно меняющейся картины, а проявляет осмысленную гармонию отношений);

вторая причина - это материя (потому что материя составляет из себя всё, из чего состоит мир, не было бы материи, не было бы и мира);

третья причина - это движущая причина (мир находится в постоянном движении и должно существовать нечто, что производит это движение);

четвертая причина - это цель (то, ради чего всё в мире осуществляется, ибо бесцельное не может быть осмысленным и гармоничным).

Вещи существуют всегда из какой-то материи. Сама материя аморфна и бессмысленна, но вещи состоят из неё, и, следовательно, в материи есть потенциальная предпосылка к существованию вещей.

Таким образом, материя есть то, из чего могут сложиться вещи, материя есть некоторая возможность бытия вещей.

Вещи существуют всегда в некоей форме, следовательно, существование вещей получает действительную возможность к бытию через некую форму.

Таким образом, если материя есть некоторая возможность бытия вещи, то форма есть способ осуществления этой возможности в действительности.

Таким образом, если материя аморфна, то действительное существование вещей в ней возможно, но ещё не наступило.

А если в материи возникла форма, то в ней реализовалась действительная возможность бытия какой-то вещи.

Поскольку в самой материи формы нет, и она приходит в материю извне вместе с действительным бытием вещи, то, следует признать, что хотя вещь и материальна, но её форма, как способ овеществления вещи - нематериальна.

Следовательно, без нематериальной формы никакого действительного существования материальной вещи нет и быть не может.

Таким образом,

материя - есть потенциальная возможность существования вещей, а

нематериальная форма - есть актуальная, действительная сила их существования.

Таким образом, форма есть олицетворение первой причины существования вещей - сущности бытия, то есть некоей причины того, почему каждая вещь именно такая, а не другая.

Итак, в таком случае, каждая реально существующая вещь является соединением пассивной материи и активной формы. А в этом случае, если активным элементом вещей является форма, то и

движущая причина, как некая причинная активность мира, содержится только в активной форме.

Но, поскольку именно движение ведет к цели, то форма, если она содержит в себе движущую причину, содержит в себе также и цель становления вещи.

Таким образом,

форма есть и начало бытия вещи, и способ бытия вещи, и цель процесса становления вещи.

Следовательно, нематериальная форма материально организует каждую вещь, определяет целесообразность ее вида, качества и руководит процессами её жизни.

Если форма дает материи начало движения, а сама форма нематериальна, то между материей и формой необходимо некое передаточное звено, которое приняло бы в себя движение от нематериальной формы и передало бы его материальной материи.

Этим

промежуточным звеном между нематериальной формой и чувственно материальной материей является так называемая первая материя.

Первая материя - это первичная материя, которая не может характеризоваться ни одной из категорий, которыми определяются реальные состояния обычной материи, данной нам в чувственном опыте этого мира потому что:

это промежуточное звено, эта первая материя, должна быть материальной, чтобы передавать физическое движение в чувственную материю, но при этом её материальность должна быть наипростейшей, минимально определенной физически, чтобы она могла взаимодействовать с нематериальной формой.

Таким образом, решается вопрос о первоэлементах чувственной материи - они составляют собой наипростейшие физические определения первой материи.

Таково значение и таково происхождение первоэлементов - они содержат в себе качественные возможности чувственной материи, являясь, одновременно с этим, наипростейшими физическими определениями первой материи.

Итак, по Аристотелю, наипростейшие определения первой материи являются одновременно четырьмя основными элементами чувственного мира, и представляют собой: огонь, воздух, воду и землю.

Таким образом:

активная нематериальная форма содержит в себе начало бытия вещи, её вид, качество и саму цель её бытия;

активная нематериальная форма проникает в первую материю, возбуждает там её наипростейшие качественные определенности, и транспортирует в пассивную чувственную материю идею образа, качества и становления вещи, то есть передает через первую материю в чувственную материю способы бытия какой -то вешц, её движение и цель её бытия.

Однако у каждой вещи есть своя собственная цель, своё движение и свой собственный способ бытия. Чем же, в таком случае, объяснить гармоничность всего мира?

Гармоничность всего мира объясняется тем, что все формы каждой вещи содержат в себе свою частную цель, своё частное движение и свой частный способ бытия, смысл и вид которых в каждом отдельном случае предопределен смыслом и видом какой-то общей цели бытия всех вещей.

Таким образом, гармоничность мира предполагает обязательным деятельность некоего единого высшего разума в процессе разворачивания единого мира из отдельных форм, который знает и цель всего бытия, и цель каждого отдельного бытия каждой вещи.

Такого рода единым высшим разумом может быть только Бог. То есть

Бог - это форма, которая мыслит, потому что именно форма знает и всю цель всего мира, и каждую частную цель каждой вещи.

Какова же может быть эта единая общая цель всего бытия мира?

Высшей целью всего бытия является Благо, потому что всё в мире в каждой своей части стремится именно к Благу.

Высшая цель есть высшее благо, а высшим благом может быть только Бог. Следовательно, высшей целью мира, смыслом любого действия в мире, является Бог, который есть форма, которая не только мыслит, но и действует, потому что только форма активна и только она действует в мире.

Таким образом, Бог есть чистая форма, которая мыслит Сама Себя, как высшую цель Своих действий, и Которая есть чистая деятельность, поскольку действует только Сама, ибо всё остальное пассивно.

Если Бог является высшей целью, которая есть форма, то, там, где цель уже осуществилась, никакое движение уже не нужно, и поэтому в Боге форма развита полностью, и сам Бог тогда - это неподвижная чистая форма.

Но если в мире всё движется, то всё, что движется, должно быть чем-то движимо.

Тогда исходное движение мира может быть только в Боге, поскольку он неподвижен. Именно неподвижностью Бога утверждается исхождение движения мира из Него, ведь, если бы всё движение мира исходило не из Него, то источник, который двигал бы всё в мире, двигал бы и самого Бога.

Поэтому Бог является неподвижным Перводвигателем мира.

Основные термины АКТИВНОСТЬ - способность действовать.

АМОРФНОСТЬ - общая пассивность относительно организованности, приобретения структуры или формы, отсутствие активности и стремления к упорядоченности.

ВЕЩЬ - устойчиво и обособленно существующий предмет материальной действительности.

ГИПЕРУРАНИЯ (у Платона) - место над небесами, где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей.

ВОЗМОЖНОСТЬ - то, что может возникнуть и существовать при определённых условиях.

ДВИЖЕНИЕ - любое изменение как таковое.

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ - то, что есть в наличии.

ИНДУКТИВНЫЙ МЕТОД УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ - способ перехода от единичных фактов к общим положениям.

МАЙЕВТИКА - метод подводящих вопросов Сократа, приводящих собеседника к кризису прежнего убеждения и к появлению нового.

ПАССИВНОСТЬ - неспособность к действию.

ПОТЕНЦИЯ - наличие еще не раскрывшихся возможностей.

СТАНОВЛЕНИЕ - непрерывная изменчивость вещей и явлений.

ФОРМА (у Аристотеля) - нематериальное, активное и разумное начало бытия, способ существования бытия и цель бытия.

ЭЙДОС - нематериальная, неизменная и вечная идея, через приобщение к которой материя получает своё бытие, форму и качество.

ЯВЛЕНИЕ - внешние, чувственно воспринимаемые свойства объекта.

Общая характеристика средневековой философии. Ее основные направления и виднейшие представители. Теоцентризм средневековой философии.

Средневековье - это почти тысячелетний отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Религиозный характер философии средневековья объясняется двумя причинами:

идеологическим диктатом христианской церкви;

глубоко религиозным мировоззрением интеллектуальной элиты того времени.

Церковь в средние века стремилась к единовластному управлению обществом и выполняла множество функций, которые лишь гораздо позже перешли к государствам. Она охватывала своими организациями всю Западную Европу и была создана иерархично, как сильная, административно-политическая машина власти. Во главе ее стоял римский первосвященник - Папа, имевший собственное государство, Ватикан, а самому Папе напрямую были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы.

Эти церковные служащие высокого ранга имели реальную политическую власть во всех уголках Европы, отличались строгой дисциплиной, жесткой исполнительностью, фанатизмом и стремлением контролировать все сферы человеческой жизни, включая даже частную, семейную. Их влияние на общество было практически всесильным, что позволяло монополизировать культуру, науку, искусство, образование и жестоко, вплоть до лишения жизни, карать всё, что не соответствовало установлениям христианских догматов.

В этих условиях философия хоть и была разрешена Церковью, но разрешена с единственным условием - философия должна была служить задачам богословия, то есть должна была использовать всю мощь своего рационального аппарата только для подтверждения догматов христианства.

Поэтому главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм, то есть тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств.

Эта философия получила название «схоластика» (латинское «scholastica» - школьный, ученый), потому что её разрабатывали и преподавали средневековые школы, которые позже окрепли и переросли в европейские университеты. Таким образом, схоластика - это господствующий в средние века тип религиозной философии, призванной рационально обосновывать догматы христианства.

Основные характеристики средневековой философии, схоластики, проистекали из её основных принципов, что наглядно видно в таблице: 1. Принцип

Вечная Истина уже дана человеку в библейских текстах, но она дана ему откровением, то есть нелогическим актом сознания, и задача философии состоит в рассудочном её обосновании, а не в поиске какой-то новой истины.

Всякое знание имеет два уровня. Один верхний - откровение Библии, полученное сверхъестественным путем.

Хара кте ристика

Форма философствования -

интерпретация священных текстов.

Фактичность исследовательской мысли обеспечивалась только

содержанием Библии.

Для разворачивания мысли

используются только допустимые догматами положения.

Любая аргументированность

любой концепции достаточна, если она обосновывается цитатой из Библии.

Энциклопедичность и

тщательность в теоретическом

исследовании.

Другой низкий - это знание, полученное естественным путем человеческого разума. Оба этих уровня не противоречат друг другу, но низкое человеческое знание подчиненно верхнему, и предназначено для того, чтобы сделать

сверхъестественное содержание веры доступным человеческому уму, как это сделано в догматах, разработанных Отцами Церкви.

Человеческое знание основывается на логическом рассуждении. Но доступная человеческому знанию истина может постигаться, не каким угодно, а только правильным логическим рассуждением. А правильное логическое рассуждение только то, которое подтверждает Вечную Истину библейских писаний.

Человеческое знание ограничено, философия может достичь лишь его предела, но не достичь Вечной Истины. Поэтому познать Бога можно только сверхъестественным откровением, которое изложено в богословии, а философия нужна только для того, чтобы придать богословию научный характер.

Использование в качестве теоретической базы сочинений Отцов Церкви (Патристика).

Дедуктивный характер

умозаключений (переход от уже известного и общепринятого общего к неизвестному частному, требующему прояснения).

Уяснение, обоснование и систематизация догматов христианства.

Нормативный характер

философских трудов, содержание которых имело принудительную силу после одобрения Церковью.

Основное метод исследования - аристотелевская логика.

Основной метод работы: поставить проблемный вопрос, а затем начать поиск аргументов «за» и «против» для каждого из возможных ответов на него.

Выбор правильного ответа на вопрос, то есть обоснование аргумента «за», производится методом силлогизма. Силлогизм - это система двух посылок, и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то ..., а что-то ., то из этого следует, что .).

Наличие заключения, в котором заранее оспариваются и отвергаются все возможные опровержения предложенного варианта решения вопроса.

Применение достижений античных философов, особенно Платона и более всего Аристотеля, как дохристианских мыслителей, потенциально содержащих в своих работах христианские истины за счет высокого познавательного мастерства.

Попытки естественнонаучного обоснование богословских истин.

Строго выверенная форма оформления философских работ, имеющая вид юридических документов.

Фиксированный, единообразный и жесткий стандарт правил мышления и логического аргументирования.

Приоритет богословских задач над познавательными или светскими задачами при отработке проблем («философия - служанка богословия»). В условиях обязательного единодушия философов относительно христианских догматов, единственной отдушиной для философии в средние века был спор об универсалиях, то есть о природе так называемых общих понятий, представляющих собой обозначения родов или видов тех или иных единичных элементов бытия (деревья, животные, растения, водоёмы, птицы и т.д.).

Суть спора состояла в выяснении вопроса - существует ли реально нечто общее, выраженное общей идеей? Например, существует ли реально в бытии то, что выражено такими общими понятиями, как «собаки», «животные», «столы», «реки», «слепота», «смех» и т.д.? Или в реальном бытии может существовать только нечто единичное, индивидуально-конкретное - конкретная собака, данные глаза с нарушением зрения, данный стол и т.д. - а всё общее, объединяющее единичное каким-либо названием, реально не существует? А если это общее и существует, то где оно существует? В самих вещах, или еще где-то? И т.д.

Каждое течение выдвигало свои аргументы:

Реализм (Фома Аквинский) полагал, что универсалии, общие понятия, реально существуют в следующих состояниях:

универсалии существовали «до вещей» в Божественном разуме, как пока еще не воплощенные идеи этих вещей. Ведь Бог - это истинная реальность, и, следовательно, истинно реален Его разум. А то, что пребывает в истинной реальности - реально само, и, следовательно, универсалии реально существовали как проекты будущего разнообразия вещей в Божественном разуме;

универсалии существуют «в вещах» в качестве сущности этих вещей. Ведь каждая единичная вещь, как бы она ни отличалась от любой другой, она всё равно имеет некую общность с группой подобных себе вещей (деревья, столы, реки, животные и т.д.). Так за счет чего же возникает эта реальная общность некоей группы единичных вещей? Только за счет того, что в каждой из единичной вещи растворено нечто реально общее, которое и образует их реальную общность, и это реально общее во всех единичных вещах - есть универсалии;

универсалии существуют «после вещей» в человеческом разуме, как понятия, как результат абстракции. Здесь нельзя говорить о прямом онтологическом существовании универсалий в физическом бытии, но, ведь и сознание - это тоже очевиднейшая реальность, хоть и не физического характера. Таким образом, логически правильно будет признать, что в реальном бытии человеческого сознания общие понятия существуют реально, поскольку они там со всей очевидностью есть.

Таким образом, универсалии существуют и онтологически, и логически.

Концептуализм (Пьер Абеляр) утверждал, что универсалии существуют только до сотворённой природы в Божественном разуме в качестве «концептов» Бога и прообразов единичных вещей. В природе же их уже нет, потому что в природе онтологически существуют только единичные вещи.

Нет реально универсалий и в голове человека, поскольку даже при всплывании из разума какой-то обобщенной идеи о какой-то группе вещей, мысль даёт образ единичной вещи. Ведь, если мы говорим «столы», то в мысли возникает картинка какого-либо индивидуально-конкретного стола, а не какой-то общности столов.

Таким образом, универсалии не существуют ни онтологически, ни логически нигде, кроме как в разуме Бога.

Номиналисты (Росцелин, Оккам) считали универсалии просто наименованиями, звуками речи, буквами на бумаге, абстракциями в разуме человека, не имеющими никакого реального существования. Универсалии это лишь имена, которые выдуманы человеческим умом по его свойству что-либо обобщать, а поэтому существуют только индивиды, придумывающие роды и виды, то есть - люди, придумывающие имена, и никаких универсалий.

Виднейшими представителями средневековой философии были:

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ.

Ансельм Кентерберийский - один из первых схоластов и разработчик самих основ схоластики. Известен тем, что дал онтологическое доказательство существования Бога:

Все вещи отличаются друг от друга степенью совершенства. Таким образом, совершенство, как таковое, может иметь разные степени. Но если совершенство, как таковое, может иметь разные степени, то откуда происходит наполнение этих степеней? Откуда данное существующее уже совершенство приобретает для себя еще какую -то долю нового совершенства и повышает этим свою качественную степень?

Ответить на этот вопрос можно только тем, что должно быть ещё что-то, что не есть данная вещь и не существующее уже её совершенство, откуда к ним и приходит новое совершенство. Ведь, если бы это было в самой вещи, то она уже была бы совершеннее, чем она есть. Следовательно, новая степень совершенства вещи приходит в неё откуда-то, что не есть сами вещи.

Что же можно сказать о том, из чего приходит новое совершенство в вещи? Прежде всего, о нём следует сказать то, что чем бы оно там ни было, но оно, несомненно, существует, потому что новое совершенство в уже существующее совершенство не может приходить из ниоткуда, или из чего-то, что не существует.

Итак, существует нечто, что наделяет вещи степенями совершенства.

Но если нечто существующее наделяет все существующие вещи степенями совершенства, то оно само по своей природе тоже есть не что иное, как совершенство, ибо только совершенство может добавлять совершенство.

Поскольку степени совершенства могут расти неограниченно, и этому не видно никаких ограничений, то, следовательно, должно быть некое Абсолютное Совершенство, которое из своего беспредельного совершенства способно неограниченно наделять любую вещь любой степенью совершенства.

Всякая вещь, таким образом, совершенна настолько, насколько она причастна к Высшему Совершенству, и этим Высшим Совершенством является Бог, поскольку только Бог обладает высшим совершенством.

Таким образом, Бог обязательно существует, поскольку если Он не существует, то все совершенства вещей - явления мнимые, и, следовательно, мнимы и сами вещи, которые содержат в себе то или иное совершенство.

А поскольку онтологически совершенно бесспорно, что вещи не мнимы, а подлинны, то, следовательно, онтологически бесспорно подлинны и все совершенства, которые они в себе содержат, а эти совершенства в вещах проистекают из их причастности к Высшему Совершенству, к Богу.

Таким образом, получается, что насколько бесспорно онтологически существуют вещи, настолько же бесспорно это онтологически доказывает существование Бога.

ФОМА АКВИНСКИЙ

Фома Аквинский известен тем, что дал пять доказательств существования Бога.

Бог как перводвигатель.

Что можно сказать о движении вещей? Об этом можно сказать, что все

вещи:

или движутся только сами,

или движутся сами, да ещё и при этом движут других.

Теперь рассмотрим причины движения в обоих случаях.

что является причиной движения той вещи, которая движется только сама? Что бы это ни была за причина, но она находится вне этой вещи, которая двигается сама, потому что вещь не может двигать сама себя. Таким образом, вещь, которая двигается сама, не содержит в себе причины своего движения;

а теперь берем случай, когда эта вещь двигается сама, да еще и двигает другую вещь - что здесь является причиной движения той вещи, которую она двигает? На первый взгляд ответ ясен: причина движения той вещи, которую она двигает, есть сама она - эта вещь, которая двигается сама и двигает при этом другую вещь. Но мы же только что выше сказали, что вещь, которая двигается сама, не содержит в себе причины своего движения, потому что не может двигать себя сама. Таким образом, причина движения находится и не в той вещи, которая движется сама, и не в той вещи, которую она движет, и обе эти вещи, стало быть, имеют причиной своего движения нечто совсем другое, чем они сами.

И что же получается? Получается, что причина движения вещей находится вообще не в вещах, то есть не в материи, то есть

причина движения вещей нематериальна.

Таким образом, существует некая нематериальная движущая Причина, которая движет все вещи.

А что движет эту Причину? Откуда Она берет движение для вещей? И здесь следует предположить два варианта:

допустить, что эту Нематериальную Причину движения всех вещей тоже что-то двигает, и тогда нечто двигает то, что двигает Причину, а что -то двигает это нечто, которое двигает то, что двигает Причину и так далее до бесконечности. А это логически абсурдно и невозможно представить, потому что, если причины движения нет в вещах, как мы выяснили выше, и нет её в нематериальной причине, как мы выяснили теперь, то причины движения вообще нет нигде - ни в вещах, ни в не вещах, и откуда же тогда само движение?;

или, чтобы не создавать абсурдной беспричинности движения, следует предположить, что эту Нематериальную Причину всего движения ничто не движет и она неподвижна. А если Она сама неподвижна, но производит всё движение всех вещей, то Она производит его только из Себя, что сложно понимается, но обладает логически естественной необходимостью для разума.

Если эта Причина всего движения неподвижна, но из Себя производит всё движение вещей, то она есть Единственная и Главная Причина всего движения, а если она Единственная Причина всего движения, то она была Первой Причиной всего движения, потому что другой причины, кроме вообще Единственной, не было и не могло быть ни до Неё, ни сейчас. Следовательно, эта причина, как Первая Причина, есть Перводвигатель мира, и этот неподвижный Перводвигатель мира есть Бог.

Бог как первопричина всего сущего.

Всё, что существует, имеет последовательность производящих причин своего существования. Из этого следует, что причины, производящие нечто существующее, всегда предшествуют по времени тому, что они собой производят. Следовательно, любая вещь, которая тоже всегда существует по какой-то причине, не может быть сама производящей причиной своего собственного существования, поскольку причина должна быть до вещи, а не наоборот.

Таким образом, вещь всегда является конечным следствием некоторой последовательности производящих её причин. Но, если есть некое конечное следствие причин, то должна быть причина и самому этому конечному следствию. Ведь если бы не было причины, производящей конечное следствие, то цепь производящих причин была бы бесконечной и никогда не произвела бы данную вещь. Таким образом, среди производящих вещь причин есть причины вспомогательные, и есть причина главная, которая есть причина конечного следствия.

Однако если есть вообще причины существования данной вещи, то они начинаются с той причины, которая содержит качественные определения данной вещи. В ином случае этой вещи просто не с чего было бы начаться в цепи причин. То есть у вещи должна быть первая причина, которая произведёт её определения, и вот с этой то причины и начнётся цепь причин, производящих именно эту вещь именно через её определения в конце всех производящих причин. Таким образом,

первая причина вещи, производящая её определения, содержит в себе через эти определения саму вещь, как конечное следствие всех последующих причин.

А выше мы говорили, что подобная причина, являющаяся причиной конечного следствия, есть главная причина вещи. Таким образом, главная причина вещи - это её первая причина.

Следовательно, если отвергать необходимость наличия первой главной

причины вещи, то вспомогательные причины, исходящие из безначальной бездны неопределенной бесконечности, не содержащей в себе никаких предпосылок для этой вещи, никогда не создали бы эту определенную вещь, не имея в себе никакого определения конечного следствия, не заданного первой причиной. А если всё это относить к вещественному миру, как таковому, то он существует только потому, что существует его некая главная Первопричина, которую именуют Богом.

Бог как источник всякой необходимости.

Для всех вещей существует возможность быть, и существует возможность не быть. Каждая вещь может существовать, а может не существовать. Следовательно, природа вещей такова, что сама по себе она не определяет того, что вещь обязательно будет существовать. То есть внутренняя сущность вещей совершенно не содержит в себе необходимости того, что вещь непременно будет существовать.

Но вещи существуют, и, следовательно, для этого должна быть, если не их внутренняя, то некая внешняя им необходимость, без которой они по своей внутренней сущности существовать не могут.

Таким образом, каждая вещь, и весь мир, состоящий из вещей, зависим в своём существовании от какой-то внешней себе необходимости.

Что это может быть за необходимость? Надо сразу понимать, что это не есть некая необходимость, которая заботится только о том, чтобы вещь обязательно была и не может допустить ничего другого. Если бы это было так, то для вещи отсутствовала бы возможность не быть. Но поскольку любая вещь может и быть, и не быть, то данная необходимость существования вещи есть лишь то условие, которое позволяет каким-то образом реализоваться возможности вещи быть.

Следовательно, мир вещей существует благодаря тому, что некая внешняя ему необходимость проявляет возможность мира существовать. То есть, данная внешняя необходимость существования мира - это выражение собственного бессилия мира существовать без причастности к какому-то необходимому источнику своего бытия.

Таким образом, мир существует потому, что существует нечто, способное существовать само по себе, по своей внутренней природе, по своей собственной сущности, и это есть та самая необходимость, которая нужна миру, чтобы он был.

Иначе говоря, существует нечто, чья сущность - это и есть существование как таковое, чья действительность - это и есть акт бытия вообще в абсолютном смысле, и что является необходимым условием для природы вещей, чтобы вещи стали действительными, то есть существующими.

И если бы не было необходимости, дающей возможность миру быть, то не было бы и мира, который только по своей внутренней природе быть не может. И эта необходимость есть не что иное, как Бог.

Бог как высшее совершенство. (см. онтологическое доказательство Бога Ансельмом Кентерберийским выше).

Бог как следствие разумного распорядка природы.

Предметы, лишенные разума, такие, как природные тела, хоть и лишены разума, но подчиняются разумной целесообразности мира, поскольку их действия в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они

достигают цели не случайно, но, будучи руководимы сознательной волей, то есть они подчиняются деятельности какого-то разума.

Следовательно, существует разумное существо, определяющее целесообразность всего, что происходит во всей природе, включая даже неживую, неразумную природу, и это существо есть Бог.

Строгая дисциплина мысли средневековой философии, ее стремление к научному оформлению знания, способствовали развитию логики, формированию корректных методов доказательства и эффективных приемов мышления. Но сама средневековая философия сдерживала, как развитие философии, так и развитие всех других наук.

Основные термины

ВЕЩЬ - устойчиво и обособленно существующий предмет материальной действительности.

ДЕДУКТИВНЫЙ ХАРАКТЕР УМОЗАКЛЮЧЕНИЙ - переход в умозаключениях от известного общего к неизвестному частному.

ДОГМАТ - определяемое и формулируемое церковью положение вероучения, не подлежащее изменению или критике.

КОНЦЕПТУАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии существуют только до сотворённой природы в качестве «концептов» бога и прообразов единичных вещей и больше нигде. НЕОБХОДИМОСТЬ - непременность какого-либо процесса, который обязательно, так или иначе, произойдет.

НОМИНАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии это лишь имена не существующих реально понятий.

ПАТРИСТИКА - богословское наследие христианских мыслителей 1 -8 веков, принятое церковью к своему руководству.

ПОСЫЛКА - исходное рассуждение.

ПРИЧИНА - сложившаяся необходимость для появления того или иного факта, явления действительности.

РЕАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии реально существуют до вещей, в вещах и после вещей. СИЛЛОГИЗМ - метод двух посылок и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то ., а что-то ., то из этого следует, что . ). СЛЕДСТВИЕ - результат действия причины.

СХОЛАСТИКА - господствующий в средние века тип религиозной философии, задача которой состояла в рассудочном обосновании христианской религии и её догматов. ТЕОЦЕНТРИЗМ - тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств. УНИВЕРСАЛИИ - общие идеи, составляющие понятия родов и видов единичных вещей по признаку их общности.